Kapitel V Die gesunde Lehre über die Nächstenliebe und über das Gesetz der Nächstenliebe; einige Fehler, die diesbezüglich durch Amoris Laetitia auftauchen.

Vorbemerkung: Der offizielle Text ist nur der auf Italienisch, die verschiedenen Versionen in anderen Sprachen sind neuronale automatische Übersetzungen.

Einführung

Wir bitten Gott um Licht, damit seine Weisheit uns bei allem, was wir tun, leiten kann:

„Gott der Väter und Herr der Barmherzigkeit, der mit deinem Wort alles erschaffen hat, der mit deiner Weisheit den Menschen geformt hat, damit er über die Geschöpfe herrsche, die du geschaffen hast, und die Welt mit Heiligkeit und Gerechtigkeit regiere und mit klarem Verstand Urteile spreche.“ ,
Gib mir Weisheit, der neben dir auf dem Thron sitzt, und schließe mich nicht aus der Zahl deiner Kinder aus, denn ich bin dein Diener und der Sohn deiner Magd, ein schwacher und kurzlebiger Mann, unfähig, Gerechtigkeit und Gerechtigkeit zu verstehen Gesetze. Selbst der vollkommenste Mensch würde ohne deine Weisheit als nichts angesehen werden. Bei dir ist die Weisheit, die deine Werke kennt und die vorhanden war, als du die Welt erschufst; Es weiß, was in deinen Augen gefällt und was deinen Entscheidungen entspricht. Sende sie vom heiligen Himmel, von deinem herrlichen Thron, um mir beizustehen und mich in meinen Kämpfen zu unterstützen und mich wissen zu lassen, was dir gefällt. Sie weiß alles und versteht alles: Sie wird mich in meinem Handeln mit Besonnenheit leiten und mich mit ihrer Herrlichkeit beschützen.“ (Weish 9, 1-6. 9-11)

Im Brief der argentinischen Bischöfe und von Amoris Laetitia wird mehrmals von der Nächstenliebe gesprochen, aber wie wir sehen werden, lässt diese Behandlung dieser Grundtugend und der verschiedenen damit verbundenen Themen viel zu wünschen übrig und öffnet Tür und Tor für verschiedene Fehler. Daher erscheint es mir wichtig, zunächst einige Aspekte der Nächstenliebe gemäß der gesunden katholischen Lehre ausreichend zu spezifizieren und dann zu untersuchen, was der Brief der argentinischen Bischöfe und von Amoris Laetitia bestätigt, und zwar die problematischen Aspekte und die darin enthaltenen Fehler Texte werden deutlich hervortreten.

Ich möchte alle daran erinnern, dass der Papst gesagt hat, dass Amoris Laetitia ein Thomist ist: „In diesem Punkt möchte ich deutlich betonen, dass die Moral von Amoris Laetitia ein Thomist ist, die des großen Thomas.“ ”[1] … und wir werden leider in unserer Diskussion sehen, was St. Thomas und wie Amoris Laetitia Aussagen macht, die sich stark von den Aussagen von s unterscheiden. Thomas zum Thema Wohltätigkeit und zu damit verbundenen Themen.

1) Grundlegende Hinweise zur Nächstenliebe in der Heiligen Schrift.

Die Bibel eingehend unter Anleitung der Tradition zu untersuchen bedeutet, zu entdecken, dass Gott Nächstenliebe ist, wie der heilige Johannes. Johannes ὅτι ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστίν (1 Joh 4,8) bedeutet entdecken, dass es in der Dreifaltigkeit die Nächstenliebe gibt, dass der Vater den Sohn liebt (Joh 3,35; 5,20) und dass der Sohn den Vater liebt (Joh 14,31). ); Andererseits gießt Gott durch den Heiligen Geist Liebe in unsere Herzen (Röm 5,5), die Frucht des Heiligen Geistes ist Liebe, Nächstenliebe (Gal. 5) und s. Paulus sagt: „Darum, liebe Brüder, empfehle ich euch durch unseren Herrn Jesus Christus und die Liebe des Geistes ...“. Im Lichte der biblischen Lehre und im Einklang mit der Tradition müssen wir sogar bekräftigen, dass der Heilige Geist eine Person ist – die Liebe, wie Johannes Paul II. erklärt: „In seinem intimen Leben ist Gott „Liebe“, wesentliche Liebe, die den drei göttlichen Personen gemeinsam ist : Persönliche Liebe ist der Heilige Geist, als der Geist des Vaters und des Sohnes. Aus diesem Grund „erforscht er die Tiefen Gottes“ als ungeschaffenes Geschenk der Liebe. Man kann sagen, dass das innige Leben des dreieinigen Gottes im Heiligen Geist völlig zu einem Geschenk wird, zu einem Austausch gegenseitiger Liebe zwischen den göttlichen Personen, und dass Gott durch den Heiligen Geist in einer Art Geschenk „existiert“. Der Heilige Geist ist der persönliche Ausdruck dieser Selbsthingabe, dieser Seinsliebe. Er ist Personenliebe. Er ist ein persönliches Geschenk. … Wie der Apostel Paulus schreibt: „Gottes Liebe ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde.““[2] .

Die Bibel eingehend unter Anleitung der Tradition zu untersuchen bedeutet in der Tat vor allem zu erkennen, dass Gott alles, was wir über ihn sagen oder verstehen können, unendlich übertrifft und dass Gott daher unendlich überliebend und unendlich überliebend ist; Tatsächlich sagt der Katechismus, dass die göttliche Realität „...unendlich höher ist als alles, was wir verstehen oder sagen können“. (Vgl. Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 206)

Wenn man die Bibel unter Anleitung der Tradition eingehend untersucht, muss man entdecken, dass der wahre Gott, d damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern das ewige Leben hat“ (Joh 3,16), im ersten Johannesbrief lesen wir: ἰς τὸν κόσμον ἵνα ζήσωμεν δι' αὐτοῦ. “ (1Joh 4,9) „Darin ist die Liebe Gottes in uns offenbar geworden: Gott hat seinen einzigen Sohn in die Welt gesandt, damit wir durch ihn Leben haben.“ Der heilige Paulus sagt: „Wer seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben hat, wird er uns nicht alles zusammen mit ihm geben?“ (Röm. 8,32)

Andererseits ist Gott der unendlich große Vater aller Dinge (Eph. 4,6), er ruft uns dazu auf, an seinem Leben (1,4. Petr. 1; 4,7. Joh. 8-5,5) und an seiner Liebe teilzuhaben , d.h. zur Nächstenliebe (Röm. 2) und hat uns einen Geist der Nächstenliebe gegeben (1,7Tim. XNUMX); In diesem Sinne sind wir, wie die großen Ärzte lehren, zur Vergöttlichung aufgerufen[3] Diese Vergöttlichung geschieht in der Nächstenliebe.

In Christus offenbart sich die Liebe Gottes auf höchstem Niveau und er lädt uns ein, ihn in der Liebe nachzuahmen (Joh 13,34, Offb. 1,5; Eph. 5; 2,21 Petr. XNUMXs).

Gott hat uns in Christus erwählt: „… vor der Erschaffung der Welt, um heilig und tadellos vor ihm zu sein in Liebe, und hat uns vorherbestimmt, seine Adoptivsöhne zu sein durch Jesus Christus, nach dem liebevollen Plan seines Willens“ (Eph. 1,4). )

Zum bisher Gesagten in diesem Absatz vgl. C. Spicq „Moraltheologie des Neuen Testaments“. Librairie Lecoffre J. Gabalda et. Cie., Paris, 1970 Band II S. 481-493

Das christliche Leben ist eine Antwort der Liebe auf die göttliche Liebe zu uns (Röm. 12,9f). Die Nächstenliebe lässt uns Gott von ganzem Herzen lieben (Mk 12, 29s). Die Nächstenliebe sorgt dafür, dass das Gesetz und die Gebote vollständig eingehalten werden (Röm. 13,8; Joh. 14, 21.23; 15,10.14; 1 Joh. 2,5; 5,2s; 2 Joh. 6).

In Christus wird der Mensch zur ursprünglichen Vollkommenheit der Nächstenliebe zurückgeführt, die durch die Erbsünde verloren ging.

a) Erläuterungen zur Nächstenliebe im Alten Testament

Es ist der Prophet Hosea, so Kaufmann Kohler in der Jüdischen Enzyklopädie, der der Liebe im Alten Testament eine tiefere und reinere Bedeutung gibt und entdeckt, dass Gott Israel trotz seiner Abweichungen liebt (Hos. 11), eine Liebe des freien Willens ist ( Hos. 1).

Auf der Liebe baut das Deuteronomium sein ganzes System auf; Gott liebte die Väter (10. Mose 15), und da er diese Liebe auf ihre Nachkommen, das ganze Volk Israel, übertrug, erwählte er sie, wenn auch nicht aufgrund ihrer Verdienste, zu seinem besonderen Volk und beschützte sie vor ihren Feinden (7. Mose 6). 8, 23-6; 6, 5). Gott verlangt daher, dass sein Volk ihn als Antwort auf seine Liebe liebt (10. Mose 12, 11; 1, 13; 22, 13, 4, 19; 9, 30; 6, 16; 20, 10, 18, 19); Gott liebt auch Ausländer und möchte, dass sein Volk Ausländer liebt (XNUMX. Mose XNUMX-XNUMX).

Gottes Liebe zu Israel wird von Jeremia als „ewige Liebe“ erklärt (Jer. 31), und sowohl Jesaja als auch der letzte der Propheten betonen diese Liebe Gottes (Jes. 3, 63; Mal. 9, 1).[4]

Genauer gesagt stellt Gott durch Hosea, einen Propheten des 2. Jahrhunderts v. Chr., seine Beziehung zu Israel als die eines treuen Bräutigams dar, der es trotz des Verrats seiner Frau unternimmt, ihre Liebe wiederzugewinnen (vgl. Hos 16, 25). -54,5); Durch Hosea zeigt Gott seine leidenschaftliche Liebe, ist aber auch stark genug, um die Sünde der Braut zu überwinden und sie zur reinsten Liebe zurückzuführen. Obwohl die Braut ihn mit Sünde und Untreue verraten hat, liebt Gott sie weiterhin wie einen verliebten Ehemann. Ebenso kommt in Jesaja (Jes 8-2) und in Hesekiel (2; 16, 6.8.15) diese bräutliche Dimension der Liebe Gottes zu seinem Volk zum Vorschein. [5]

Gott stellt Israel als „Volk Gottes“ (Ex. 3, 7.8) und als „Sohn Gottes“ (Ex. 4,23) dar, den er selbst aus Ägypten befreit und in gewisser Weise direkter hervorbringt ...

Im Deuteronomium lesen wir: „Ihr vergeltet also dem Herrn, ihr törichten Menschen ohne Weisheit?“
Ist er nicht der Vater, der dich erschaffen hat, der dich gemacht und dich geschaffen hat?“ (Deuteronomium 32, 6s)

Es sei darauf hingewiesen, dass die Idee des Volkes Gottes eine ethnische Dimension und eine religiöse Dimension hat, diese Idee beinhaltet auch „...drei besondere Merkmale, nämlich die Berufung, die Zugehörigkeit, der Weg.“[6]

Gott hat Israel zu seinem Volk berufen, er hat sie frei gewählt, sie gehören ihm und müssen von ihm geführt werden, Gott führt Israel auf einem Weg, den Israel gehen muss, wie wir im Exodus sehr deutlich sehen.

Der Ruf geht deutlich aus dieser Passage des Deuteronomiums hervor: „Der Herr hat sich an dich gebunden und dich erwählt, nicht weil du zahlreicher bist als alle anderen Völker – du bist tatsächlich das kleinste aller Völker –, sondern weil der Herr liebt.“ Und weil er den Eid halten wollte, den er euren Vätern geschworen hatte, führte euch der Herr mit mächtiger Hand heraus und erlöste euch aus der Sklaverei, aus der Hand des Pharao, des Königs von Ägypten.“ (Deuteronomium 7, 7-8)

Die Zugehörigkeit geht auch aus diesem Text aus dem Deuteronomium hervor: „Ihr seid Kinder des Herrn, eures Gottes; ihr sollt für einen Toten keine Schnitte machen oder zwischen euren Augen rasieren.“ Wahrlich, du bist ein dem Herrn, deinem Gott, geweihtes Volk, und der Herr hat dich zu seinem besonderen Volk unter allen Völkern der Erde erwählt.“ (14,1. Mose XNUMXs)

Der Weg des Volkes Gottes ist im Exodus deutlich zu erkennen, setzt sich aber in der gesamten Heiligen Schrift fort und wird dann zum Weg des neuen Volkes Gottes, der Kirche. Es ist ein Weg in dieser Welt und ein Weg zum Himmel.

Das Volk Gottes ist Empfänger und Gegenstück eines Bundes mit Gott, der verstanden werden muss als: „... persönliche Disposition, Verpflichtung, Verpflichtung, Zusicherung, Versprechen, die im Wesentlichen aus einer freien und einseitigen Initiative Gottes hervorgehen, zu der möglicherweise ist damit sogar ein Eid verbunden.“[7]

Der Bund ist im Wesentlichen gekennzeichnet durch eine Gnade (der Herr verpflichtet sich), d. h. durch die Gabe, die Gott sich selbst macht, und durch das Gesetz, d. h. durch die Gabe, die Gott dem Menschen eines ethisch-kulturellen Weges macht, der es dem Menschen ermöglicht, einzutreten und zu gehen Bleiben Sie im Bund mit Gott selbst.[8]

In der Bibel haben wir verschiedene Bündnisse, das mit Noah, das mit Abraham, das mit Moses usw.

Im Katechismus der Katholischen Kirche lesen wir, dass der Bund mit Noah, von dem in den ersten Kapiteln der Genesis die Rede ist, „das ... Prinzip der göttlichen Ökonomie gegenüber den „Nationen“ zum Ausdruck bringt“ (Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 56). )

Es handelt sich praktisch um eine kosmische Allianz, die proportional zum Zustand der Perversität und der ihr vorangegangenen Strafe ist und den neuen Kontakt zwischen Gott und der geretteten Menschheit anzeigt.[9]

Mit Ausnahme von Noah hat der Begriff des Bundes „... eine charakteristische Beziehung zur Geschichte Israels, zu seiner Vergangenheit und seiner Zukunft.“[10]

Der Bund mit Abraham beinhaltet: 1) die Verheißung des Landes (Gen 15,18; 17,8; 28,15) und der Nachkommen (vgl. Gen 17,15-19; 26,24; 28,14). 2) Verantwortung für die Sippe und für die Nationen (Gen 18,18) 3) ein Gesetz, tatsächlich hat Gott ihn erwählt „... damit er seine Kinder und seine Familie nach ihm zwingt, den Weg des Herrn zu befolgen und um gerecht und gerecht zu handeln“ (Gen 18,19)[11]

Wir kommen zum Bund des Berges Sinai: „Das Gründungserlebnis des Bundes findet am Sinai statt. Es wird in einer gründungsgeschichtlichen Veranstaltung vorgestellt. Es ist vollständig ein Geschenk Gottes, die Frucht seiner umfassenden Initiative und verpflichtet sowohl Gott (die Gnade) als auch die Menschen (das Gesetz). Es verleiht dem neugeborenen Israel den Status eines eigenständigen Volkes.“[12]

Penna fügt hinzu, dass der Sinai-Bund „... die Konstitution des einzigen Volkes Israel als Volk Gottes betrifft und sich dabei auf das wesentliche Datum der Tora konzentriert, das den göttlichen Willen dazu bezeichnet (es lässt sich zusammenfassen). „zehn Worte“ (Dt 4,13;5,2,22; in die Bundeslade gelegt, machen sie sie zur „Lade des Bundes“) oder sogar im einzigen ersten Gebot, keinen anderen Gott anzubeten (Dt 17,2; 29,24). ,25-XNUMX) ...)"[13]

Weitere Bündnisse wurden mit David und seinen Nachkommen geschlossen (2Sam 23,5; Ps 89,4.29.35.40; Jes 55,3; Jer 33.21) mit Levi/Aaron (Mal 2,4-5.8; Jer 33,21b).[14]

Der Bund zwischen Gott und seinem Volk impliziert, dass das Volk, wie erwähnt, das Gesetz befolgt und daher Gott liebt, wie es das Gesetz befiehlt. Besonders hervorzuheben sind die berühmten Texte, vor allem aus dem Deuteronomium, die die Liebe als von Gott geboten darstellen (Dt. 6,5; 10,12; 11,13.22; 19,9; 30,20; Jos 23,11). notwendig, um Gott zu gefallen (Dt. 10,12; 11,13.22; 19,9; 30,20; Jos 23,11), als Abschluss einer Reihe von von Gott zugelassenen Prüfungen (Dt. 13,4) und als Geschenk Gottes (Deut. 30,6)

Wenn Gott so gesehen als der Bräutigam des Volkes Gottes dargestellt wird, erscheint es offensichtlich, dass die Braut, also genau das Volk, Gott lieben muss; Diese Liebe ist verbunden mit der Einhaltung des Bundes mit Gott und damit des Gesetzes, das Er gibt (Sir. 2, 15-17), das Gesetz selbst gebietet die Liebe Gottes, wie man sieht, und Gott gibt dem Menschen diese Liebe (30,6. Mose XNUMX, XNUMX-XNUMX). . XNUMX).

Die folgende Passage aus Deteronomium 6 ist in Bezug auf das, was wir sagen, besonders bedeutsam: „Höre, Israel: Der Herr ist unser Gott, der Herr allein. Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft. Diese Gebote, die ich Ihnen heute gebe, sind in Ihrem Herzen verankert. Sie werden sie Ihren Kindern wiederholen, Sie werden darüber sprechen, wenn Sie zu Hause sind, wenn Sie die Straße entlanggehen, wenn Sie zu Bett gehen und wenn Sie aufstehen. Du wirst sie als Zeichen an deine Hand binden, sie werden wie ein Anhänger zwischen deinen Augen sein und du wirst sie an die Türpfosten deines Hauses und an deine Türen schreiben.

Gott befiehlt dem Menschen, ihn zu lieben, und diese Liebe setzt die Einhaltung des Gesetzes voraus; Der Mensch muss Gott mit ganzer Kraft lieben: mit ganzem Herzen, ganzem Verstand usw. Dies impliziert gerade die Einhaltung dessen, was Gott will, die Einhaltung des Gesetzes, das Gott aus Liebe gegeben hat.

Das göttliche Gesetz wird nicht einfach befolgt, sondern geliebt, als Geschenk der Liebe Gottes zum wahren Wohl des Menschen (Psalm 119)

Israel wird gerade deshalb als ehebrecherische Frau dargestellt, weil sie Gottes Geschenk nicht annimmt und ihn nicht so liebt, wie sie sollte, und weil sie es versäumt, das Gesetz zu befolgen, selbst wenn sie sich der Anbetung anderer Götter widmet.

Das Gebot der Nächstenliebe muss mit dem Gebot der Gottesliebe verbunden sein.

In Levitikus lesen wir: „Du sollst dich nicht rächen und keinen Groll gegen die Söhne deines Volkes hegen, sondern du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Ich bin der Herr.“ (Lev. 19,18)

Es sollte beachtet werden, dass wir mit „Nachbar“ nicht jeden Menschen meinen, sondern vielmehr das Mitglied des Volkes Gottes, seinen Landsmann und Glaubensgenossen sowie den Ausländer, der im auserwählten Volk (gher) ansässig ist, und dem die mehrfache Äußerung von Befehlen überlassen bleibt die Verantwortung und Sensibilität des Einzelnen (vgl. A. Penna „Love in the Bible“, Hrsg. Paideia Brescia 1972, S. 133).

Der berühmte Exeget Spadafora erklärt: „Im Alten Testament sind die nächsten … tatsächlich die Israeliten, Menschen derselben Rasse, oder auf jeden Fall diejenigen, und ausschließlich sie, die mit der Beschneidung oder einem gleichwertigen Ritus in die Gemeinschaft eingetreten sind, nach dem damals geltenden Solidaritätsprinzip. So finden wir manchmal, dass im Gebot der Nächstenliebe auch der Ghér oder Fremde enthalten ist (Lev. 19, 34; Dt. 10, 19); Er wohnt mitten in Israel und hat die schwere Last des Gesetzes auf sich genommen. Aber alle anderen sind ausgeschlossen. In diesem Sinne stimmt die rabbinische Literatur über die Gesetze über den Nächsten überein; immer klarstellend, dass er es nur mit dem Israeliten zu tun hat und „nicht mit dem Samariter, dem Ausländer oder dem Proselyten“ (Mekiltà, Ex. 21, 14.35).“ (F. Spadafora „Charity“ in „Dizionario Biblico“, Hrsg. Studium, Rom, 1963)

Im Alten Testament sind also die Israeliten der Nächste, den es zu lieben gilt, nicht die anderen! Alle anderen sind von dieser Liebe ausgeschlossen.

Mit dem Evangelium ist die Nächstenliebe etwas Neues geworden (F. Spadafora „Carità“ in „Dizionario Biblico“, Hrsg. Studium 1963).

Durch das Neue Testament perfektionierte Gott, wie wir oben gesehen haben und wie wir noch besser sehen werden, das, was das Alte Testament enthielt, indem er sowohl die Nächstenliebe im intimen Leben Gottes als auch die Nächstenliebe in der Beziehung Gottes zu den Menschen und die Nächstenliebe, die unsere Beziehung beleben muss, auf die umfassendste Weise zum Ausdruck brachte mit Gott, sowohl die Nächstenliebe, die wir uns selbst gegenüber haben müssen, als auch die Nächstenliebe, die wir unserem Nächsten gegenüber haben müssen.

b) Die Begriffe, die die Heilige Schrift verwendet, um auf Nächstenliebe hinzuweisen.

Wie Romano Penna erklärt, ist der grundlegende hebräische Begriff für den Ausdruck von Liebe „a hă ḇāh“ (vom Verb aheb „lieben“) und bezeichnet „den intensiven Wunsch, der Person, die sie liebt, nicht nur innerlich, sondern auch körperlich nahe zu sein.“ von dem man sich angezogen und verbunden fühlt und mit dem man in allen Lebensbereichen eng und stark verbunden ist.[15]

Genauer gesagt bedeutet das Verb aheb, sowohl ehrlich (vgl. Dt. 6,5; 5,10; Ps. 31,24 etc.) als auch unehrlich (vgl. Jer. 2,25; 20,4; Ez 16,37) lieben. ; Dieses Verb weist auf eine Liebe (gut oder böse) gegenüber Gott oder einem Menschen oder einer anderen Art von Geschöpf (Essen, Tempel usw.) hin (vgl. A. Penna „Amore nella Bibbia“, Hrsg. Paideia, Brescia 1972, S. 9s)

Der Begriff Ahebah ('a hă ḇāh) bedeutet ehrliche Liebe.[16]

Das Konzept der barmherzigen Liebe, die vor allem Gott eigen ist, wird durch verschiedene hebräische Wörter ausgedrückt, die wir weiter unten sehen werden.

1) Chessed „bedeutet ursprüngliche und konstitutive Güte, entspringende, reine und unentgeltliche Liebe“.[17]

2) In „Dives in Misericordia“ lesen wir, dass das zweite Wort, das in der Terminologie des Alten Testaments zur Definition von Barmherzigkeit dient, Rahamim ist. … Rahamim bedeutet in seiner Wurzel die Liebe einer Mutter (Rehem = Mutterleib). Aus der tiefen und ursprünglichen Bindung, die eine Mutter an ihr Kind bindet, entsteht eine besondere Beziehung zum Kind, eine besondere Liebe. Von dieser Liebe kann man sagen, dass sie völlig unentgeltlich und unverdient ist und dass sie in dieser Hinsicht eine innere Notwendigkeit darstellt: ein Bedürfnis des Herzens[18]; Chessed und Rahamim sind die Hauptbegriffe für göttliche Barmherzigkeit.

Allgemeiner gesagt können wir sagen, dass die Wurzel rhm in der Heiligen Schrift verwendet wird und auf die Wirkung von Liebe und insbesondere Barmherzigkeit hinweist; Diese Wurzel findet sich im Verb raham, das fast ausschließlich zur Bezeichnung göttlicher Barmherzigkeit und Liebe verwendet wird (Ps. 18,2; 103,13; Jes. 49,10; 54,8; Hos. I,6s), und im Substantiv rehem, mit dem oben erwähnten Plural (vgl. A. Penna „Love in the Bible.“ Hrsg. Paideia Brescia 1972, S. 12).

3) Auch in „Dives in Misericordia“ lesen wir, dass der Begriff Hanan ein umfassenderes Konzept zum Ausdruck bringt: Tatsächlich bedeutet er Manifestation der Gnade, die sozusagen eine ständige Veranlagung beinhaltet, großzügig, wohlwollend und barmherzig zu sein.[19]

4) Neben diesen semantischen Grundelementen besteht der alttestamentliche Begriff der Barmherzigkeit auch aus dem, was im Verb hamal enthalten ist, was wörtlich „einen besiegten Feind verschonen“, also nicht töten, aber auch „Barmherzigkeit erweisen“ bedeutet „Mitgefühl“ und bedeutet folglich Vergebung und Vergebung der Schuld. Es gibt auch den Begriff Hus, der Mitleid und Mitgefühl ausdrückt, vor allem aber im affektiven Sinne. Diese Begriffe kommen in biblischen Texten seltener vor, um Barmherzigkeit zu bezeichnen. Darüber hinaus müssen wir das Wort „emet“ beachten, das zunächst „Festigkeit, Sicherheit“ (im Griechischen der Septuaginta: „Wahrheit“) und dann „Treue“ bedeutet. Erde scheint auf diese Weise mit dem semantischen Inhalt von verbunden zu sein der Begriff hesed. ”[20]

Für andere Begriffe, die im Alten Testament auf Liebe hinweisen, kann man nützlicherweise den Text von A. Penna „Love in the Bible“, Paideia, Brescia 1972, S. konsultieren. 10-15.

Um die hebräischen Begriffe, die auf Liebe hinweisen, ins Griechische zu übersetzen, verwendeten die griechischen Übersetzer des Alten Testaments oft das Verb philein filein, vor allem aber das Verb agapan agapan, um die barmherzige Dimension der Liebe anzuzeigen und daher insbesondere hesed und raham, aber auch zu übersetzen hanan verwendete insbesondere die Verben ἐλεέin eleein und οἰκτeίρein oikteirein (vgl. A. Penna „Amore nella Bibbia“ Paideia, Brescia 1972 S. 20).

In der Zeile des LXX sind die griechischen Begriffe, die im Neuen Testament unmittelbarer auf Nächstenliebe hinweisen, insbesondere: das Substantiv agape agaph mit dem relativen Verb agapaw mit seinen Ableitungen und das Verb phileo filew mit seinen Ableitungen[21] Mit Agapao weisen die profanen Autoren auf die freie und spontane Liebe hin, die aus der guten Wertschätzung entsteht, die man einem Menschen entgegenbringt; es impliziert eine gewisse Verehrung der Person[22]. Und gerade die Nächstenliebe wird mit diesem Verb und den damit verbundenen Begriffen zunächst ausgedrückt, daher lesen wir im ersten Johannesbrief ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστίν (1 Joh 4,8) Gott ist Nächstenliebe. Im Zuge dessen, was wir oben gesagt haben, müssen wir bekräftigen, dass Gott unendlich über die Nächstenliebe verfügt.

Im ersten Brief des hl. Im Johannesevangelium lesen wir auch: καὶ πᾶς ὁ ἀγαπῶν ἐκ τοῦ θεοῦ γεγέννηται καὶ γινώσκει τὸν θεόν. . (1. Joh. 4, 7-8) Was wir übersetzen können als: Meine Geliebten, lasst uns einander lieben, denn die Nächstenliebe kommt von Gott; und wer liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott. Wer nicht liebt, kennt Gott nicht, denn Gott ist Liebe (1 Joh 4, 7-8)

Und im Evangelium sagt Jesus: ᾶς. (Joh 15,12) Das ist mein Gebot: Liebt einander, wie ich euch geliebt habe.

Das Verb „agapao“ wurde offensichtlich als sehr gültig angesehen, um die Liebe Gottes zu uns und ihre Verwirklichung in uns anzuzeigen, sodass wir Gott dafür lieben und einander lieben[23].

Laut profanen Autoren bedeutet das griechische Verb phileo: etwas mit emotionaler Liebe festhalten, die spontan in der Seele entsteht und für die eine bestimmte Person als angenehm empfunden wird[24]

Im Neuen Testament bezeichnet das Verb phileo in gewissem Sinne eine höhere Nächstenliebe, das heißt eine besondere Nächstenliebe, die sich in besonderer Weise an einige innerhalb der Gruppe derer richtet, die durch die allgemeinere Nächstenliebe geliebt werden. So liebt Gott (Vater) den Sohn, mit Liebe, die durch das Verb phileo angezeigt wird (Joh 5,20); Der Vater liebt die Jünger Christi mit dieser Liebe, die durch das Verb phileo angezeigt wird (Joh 16,27); Jesus liebt seine Freunde mit dieser besonderen Liebe (Joh 11, 3.36; 20,2)[25]

Um auf die barmherzige Dimension der Liebe hinzuweisen und damit darauf hinzuweisen, was im Hebräischen mit hesed und raham wiedergegeben wird, verwendeten die Hagiographen des Neuen Testaments insbesondere die Verben ἐλεέin eleein und οἰκτeίρein oikteirein mit ihren Ableitungen, aber auch das Verb σπλαγχνίζω [26].

Das Verb ἐλεέin weist nicht so sehr auf eine mitfühlende Seele hin, sondern vielmehr auf die Barmherzigkeit, die sich in Werken manifestiert (vgl. F. Zorell „Lexicon Graecum Novi Testamenti“, Pontificio Istituto Biblico, Rom 1990, Spalte 413). Stattdessen weist οἰκτeίρein auf die mitfühlende Seele hin, für die a Der Mensch hat Gnade.[27]

Das Verb σπλαγχνίζω übersetzt direkt das hebräische Verb raham. Tatsächlich sind σπλάγχνα splankna die Eingeweide und manchmal auch die mütterliche Gebärmutter, da rehem der Mutterleib ist, und da raham eine tiefe mütterliche Barmherzigkeit anzeigt, weist das Verb σπλαγχνίζω instinktiv auf dieselbe Barmherzigkeit hin mütterlicherseits, viszeral [28]

Die Vulgata gibt das Verb ἀγαπᾶν im Allgemeinen mit diligere und ϕιλεῖν mit amare wieder, da zwischen den lateinischen Wörtern und den entsprechenden griechischen Wörtern praktisch die gleiche Bedeutungsnuance besteht. Was das Substantiv ἀγάπη betrifft, würde man erwarten, dass es immer als dilectio übersetzt wird, da ἀγαπᾶν als diligere übersetzt wird; Stattdessen ist es die Caritas, die dieses Substantiv am häufigsten übersetzt (90 Mal gegenüber 24 Mal). [29]

Caritas leitet sich von carus ab, was lieb bedeutet, sowohl im wörtlichen Sinne und daher sagen wir, dass uns ein Mensch lieb ist, in dem Sinne, dass wir ihn lieben, als auch im übertragenen Sinne und daher sagen wir, dass bestimmte Güter teuer sind, d. h. teuer. Caritas unterscheidet sich von Liebe. Wenn wir von den Göttern sprechen, sagt Cicero, oder von den Eltern, vom Land, von bedeutenden Männern, verwenden wir lieber das Wort Caritas; bei Ehepartnern, Kindern, Brüdern und Verwandten wird amor verwendet (vgl. Partitiones orat. 88). Die Unterscheidung war nicht streng; Aber im Allgemeinen, außer bei Comicautoren, hatte Caritas eine edlere Bedeutung und hätte nicht sinnliche oder verrückte Liebe bedeutet.

Die Vulgata übersetzt ἀγάπη manchmal mit caritas, manchmal mit dilectio, wobei die beiden lateinischen Wörter absolut die gleiche Bedeutung haben.[30] 

2) Die Nächstenliebe liegt in höchstem Maße bei Gott; Gott ist Nächstenliebe.

Wie St. sagt. Giovanni Ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστίν. (1 Joh 4,16) Gott ist die Nächstenliebe. In der Tat ist Gott im Zuge dessen, was wir oben gesagt haben, eine unendlich große Barmherzigkeit.

Im ersten Brief des hl. Im Johannesevangelium lesen wir auch: καὶ πᾶς ὁ ἀγαπῶν ἐκ τοῦ θεοῦ γεγέννηται καὶ γινώσκει τὸν θεόν. 8ὁ μὴ ἀγαπῶν οὐκ ἔγνω τὸν θεόν, ὅτι ὁ θεὸς ἀγάπη ἐστίν. (1 Joh 4, 7-8) Was wir übersetzen können als: Meine Geliebten, lasst uns einander und die anderen lieben, denn die Nächstenliebe kommt von Gott; und wer liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott. Wer nicht liebt, kennt Gott nicht, denn Gott ist Liebe (1 Joh 4, 7-8). Die Nächstenliebe kommt von Gott und macht uns zu Kindern Gottes und zu Teilnehmern am göttlichen Leben. Ohne sie kennen wir Gott in gewisser Weise experimentell nicht wirklich, denn Gott ist Liebe. Gott ist im Wesentlichen unendlich superliebend, alles ist unendlich superliebenswert und alles ist unendlich superliebend. Gerade darin, dass Gott liebend ist, das heißt, dass er unendlich liebt, bekräftigt der heilige Johannes: „Darin offenbarte sich die Liebe Gottes in uns: Gott sandte seinen eingeborenen Sohn in die Welt, damit wir durch ihn das Leben hätten.“ Darin liegt die Liebe: Nicht wir haben Gott geliebt, sondern er hat uns geliebt und seinen Sohn als Sühneopfer für unsere Sünden gesandt. Geliebte, wenn Gott uns so liebt, müssen auch wir einander lieben. „(1. Johannes 4, 9-11)

Fügt ja hinzu. Johannes, dass wir die Liebe kennengelernt haben, die Gott für uns hat, und dass wir an die Liebe geglaubt haben, die Gott für uns hat. Gott ist Nächstenliebe; Wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott und Gott bleibt in ihm. (vgl. 1 Joh 4, 16)

Gott hat uns durch lebendigen Glauben in sein Leben hineingeboren (1 Joh 5,1); Diese geistliche Geburt ist der Triumph des lebendigen Glaubens, der mit der Liebe verbunden ist (1 Joh 5, 4-5). Wir haben an die Liebe geglaubt, die Gott dadurch zum Ausdruck bringt, dass er seinen eingeborenen Sohn sendet, um uns zu erlösen; Im Licht Gottes durch die Nächstenliebe haben wir verstanden, dass Gott allliebend und daher allliebenswert ist.[31]

Das Alte Testament spricht bereits von der Liebe Gottes und hebt seine Güte und Barmherzigkeit hervor, aber im Neuen Testament offenbart sich die Dreifaltigkeit durch die Sendung seines einzigen Sohnes und des Geistes der Liebe noch umfassender (vgl. 1 Kor 7-16; Eph 3,9-12) und in dieser Offenbarung zeigt er uns, dass er die unendlich große Liebe ist (1 Joh 4,8.16).

Die Nächstenliebe liegt vor allem in Gott, erklärt der hl. Thomas steht im Einklang mit der Bibel, und unsere Nächstenliebe ist Teilhabe an der göttlichen Nächstenliebe: „Ad primum ergo dicendum quod ipsa essentia divina caritas est, sicut et sapientia est, et sicut bonitas est.“ Und es bedeutet, dass der Gott gut ist, und dass die Weisen, die der Gott ist, gut sind, dass die guten Götter daran teilnehmen, weil die göttlichen Weisheiten wahr sind, und dass die Weisheit, die die weisen Weisheiten haben, daran beteiligt ist, dass die klugen Götter teilnehmen; Ita etiam caritas qua formaliter diligimus proximum est quaedam participatio divinae caritatis. ” (IIª-IIae q. 23 a. 2 ad 1) Das göttliche Wesen ist Nächstenliebe, ebenso wie Weisheit und Güte usw. . So wie wir weise und gut sind durch die Teilnahme an der göttlichen Weisheit und Güte, so ist die Nächstenliebe, durch die wir Gott und unseren Nächsten lieben, die Teilnahme an der Nächstenliebe, die in Gott ist und die Gott ist, Gott ist Nächstenliebe. Unsere Nächstenliebe ist daher eine gewisse Teilhabe an der göttlichen Nächstenliebe. Der Begriff Liebe, Nächstenliebe, wenn man von Gott spricht, kann wesenhaft oder gedanklich verstanden werden, das heißt, er kann sich auf das göttliche Wesen oder auf Personen beziehen (vgl. I q. 37 a. 2).

Als Begriff, der sich auf die Essenz bezieht, ist Nächstenliebe eine göttliche Tugend. In Gott finden wir die Vollkommenheit der Tugenden (vgl. S. Thomas von Aquin „Sum against the Gentiles“, Hrsg. UTET, 2013, E-Book, ,l.1 c. zweiundneunzig.). Wie alle anderen göttlichen Eigenschaften sind die Tugenden Gottes sein Wesen.[32] Tugend kann Gott innerhalb gewisser Grenzen zugeschrieben werden. Erstens muss sie ihm als Vollkommenheit und nicht als Gewohnheit zugeschrieben werden. Tatsächlich gibt es bei Gott keine Gewohnheiten, weil die Gewohnheiten Potenzial anzeigen. Gott ist ein reiner Akt, der nichts hat des Potenzials; Dann können nicht alle Tugenden Gott zugeschrieben werden, sondern nur diejenigen, die ihm bequem sind[33]. Die göttlichen Tugenden sind beispielhafte Tugenden, beispielhafte Ursachen unserer Tugenden (vgl. I-II, q. 61 a. 5 in c.) und vor allem muss Gott die höchste Tugend zugeschrieben werden, nämlich die Nächstenliebe. Liebe-Nächstenliebe in Gott ist, wie jede andere Eigenschaft Gottes, die göttliche Essenz selbst und unendlich. Gott liebt sich selbst und andere Wesen. Die unendliche Liebe hat in erster Linie die göttliche Güte und in Bezug darauf die Geschöpfe zum Gegenstand; Liebe in Gott ist keine Leidenschaft, sondern ein Akt des Willens, und Gott will vor allem sich selbst, seine Güte und die Geschöpfe, um sich selbst zu dienen. Bezüglich der Liebe Gottes zu den Geschöpfen ist die Antwort von s interessant. Thomas, wenn er sich fragt, ob Gott alles gleichermaßen liebt und ob Gott die besten Dinge mehr liebt; sagt der s. Doktor, dass Lieben bedeutet, das Gute für jemanden zu wollen, und dass man aus einem doppelten Grund etwas mehr oder weniger lieben kann:

1) durch einen Teil des Willensakts des Liebenden, der mehr oder weniger intensiv ist, und in diesem Sinne liebt Gott nicht eine Sache mehr als eine andere, weil Er alles mit nur einem sehr einfachen Willensakt liebt

2) für einen Teil des Gutes, das der Liebende für den Geliebten wünscht, und so heißt es, dass wir den einen mehr lieben als den anderen, sofern wir ein größeres Wohl für ihn wollen; In diesem Sinne muss bekräftigt werden, dass Gott einige Realitäten mehr liebt als andere: Tatsächlich gäbe es, da die Liebe Gottes die Ursache für die Güte der Geschöpfe ist, kein besseres Geschöpf als die anderen, wenn Gott nicht etwas Größeres wollte gut für ihn als für einen anderen. anders (vgl. I q. 20 a. 3 in c.). Daher muss weiter gesagt werden, dass Gott die besten Realitäten mehr liebt, weil mehr zu lieben bedeutet, ein größeres Gut zu wollen, und Gott ist die Ursache für das Gute in den Geschöpfen. Wenn also einige Geschöpfe besser sind, dann sind sie es, weil Gott deshalb ein größeres Gut für sie will er liebt sie mehr (vgl. I q. 20 a. 4 in c.). Und er fügt hinzu: Ja. Thomas, dass die Aussage, dass Gott für alle Dinge gleichermaßen sorgt, nicht in dem Sinne zu verstehen ist, dass er allen Geschöpfen gleiche Güter spendet, sondern in dem Sinne, dass er alle Dinge mit gleicher Weisheit und Güte verwaltet (vgl. I q. 20 a . 3 bis 1). Die Heilige Schrift sagt deutlich: „Gott ist Nächstenliebe“ (1 Joh 4,16); Gottes Liebe ist gerade die göttliche Nächstenliebe (vgl. In div. nom., Kap. 4 Z. 11). Der heilige Thomas präzisiert in Bezug auf die göttliche Liebe weiter: „… in Gott ist die Liebe nicht nur wahr, sondern auch höchst vollkommen und beständig.“ …“[34]

Begrifflich und auf eine Person bezogen ist die Liebe ein Eigenname des Heiligen Geistes: wie das Wort ein Eigenname des Sohnes (vgl. I q. 37 a. 1). Der heilige Augustinus bekräftigt in De Trinitate (6, 5,7): „… der Heilige Geist lebt zusammen in derselben Einheit und Gleichheit der Substanz.“ Tatsächlich ist es klar, dass er überhaupt nicht eins ist, sei es die Einheit der beiden anderen Personen oder ihre Heiligkeit oder ihre Liebe, sei es ihre Einheit, weil es ihre Liebe ist, und sei es ihre Liebe, weil es ihre Heiligkeit ist der beiden ersten Personen ... Der Heilige Geist ist daher etwas, das dem Vater und dem Sohn gemeinsam ist, was auch immer es ist, oder genauer gesagt, dieselbe wesensgleiche und ewige Gemeinschaft; Wenn der Name „Freundschaft“ zu Ihnen passt, nennen Sie ihn so, aber treffender ist es, ihn „Wohltätigkeit“ zu nennen. Und auch diese Nächstenliebe ist Substanz, denn Gott ist Substanz und Gott ist Nächstenliebe, gemäß der Schrift. … Folglich gibt es nicht mehr als drei: einen, der den liebt, der von ihm stammt, einen, der den liebt, von dem er stammt, und die Liebe selbst.“[35]

Fügt ja hinzu. Augustinus: „Der Heilige Geist ist also der Gott der Liebe. … Es ist also der Geist, der in dieser Aussage bezeichnet wird: Gott ist Liebe. Deshalb entfacht der Heilige Geist, Gott, der von Gott ausgeht, sobald er dem Menschen geschenkt wird, ihn mit Liebe zu Gott und zu seinem Nächsten, indem er selbst Liebe ist. ”[36] Der heilige Thomas erklärt, dass, wenn wir „Liebe“ als fiktiven Begriff nehmen, „lieben“ nichts anderes bedeutet, als die Liebe vergehen zu lassen: „sagen“ bedeutet, das Verb hervorzubringen, und „gedeihen“ bedeutet, Blumen hervorzubringen. So wie also gesagt wird, dass der Baum wegen der Blumen blüht, so heißt es auch, dass der Vater dicente (das heißt, er sagt) durch das Wort selbst und uns ist und dass der Vater und der Sohn Liebende sind ( das heißt, sie lieben sich selbst und wir) durch den Heiligen Geist, das heißt durch die ausgehende Liebe (vgl. I q. 37 a. 2).

In der „Summe gegen die Heiden“ s. Thomas fügt in dieser Zeile hinzu: „… es ist notwendig, dass die Liebe, mit der Gott im göttlichen Willen ist, wie sie im Liebenden geliebt wird, sowohl aus dem Wort Gottes als auch aus Gott hervorgeht, dessen Wort er ist.“ … Und da der Geliebte im Willen gegenwärtig ist, als wolle er den Liebenden zu der geliebten Sache drängen und ihn innerlich dazu neigen, da der innere Impuls der Lebewesen zu den Lebensgeistern gehört, ist es richtig, dass Gott, der als Liebe vorgeht, Geist genannt wird , wie es fast für eine gewisse Inspiration existiert.“[37]

In der berühmten Enzyklika „Divinum illud Munus“ [38] Leo XIII., im Gefolge von s. Augustinus und St. Thomas spricht in vielen Passagen vom Heiligen Geist als Liebe. Zunächst wird der Heilige Geist als lebensspendende Liebe bezeichnet (Nr. 2), dann wird klargestellt, dass dem Heiligen Geist die göttliche Güte und die gegenseitige Nächstenliebe des Vaters und des Sohnes zugeschrieben werden, wobei ihm das Werk der Vollendung und Vervollkommnung der Schöpfung zugeschrieben wird Für Ihn ist der Heilige Geist in der Tat die ultimative Ursache aller Dinge, und wie der Wille und alle anderen Dinge letztendlich in ihrem Ende ruhen, so ist Er, der genau die göttliche Güte und die gegenseitige Nächstenliebe des Vaters und des Vaters ist Sohn und die letzte Ursache aller Dinge vervollständigt und vervollkommnet (Nr. 4). Er fügt hinzu, dass der Heilige Geist unsere Herzen mit der Süße der väterlichen Liebe erfüllt (vgl. Röm. 8, 15-16) und dass diese Wahrheit mit dem Gleichnis übereinstimmt Wie der Engelslehrer zwischen den beiden Wirkungen des Heiligen Geistes feststellte, wurde Christus tatsächlich durch die Kraft dieses Geistes in Heiligkeit empfangen, um von Natur aus der Sohn Gottes zu sein, und andere werden durch Adoption als Kinder Gottes geheiligt (vgl . III, q. 32, a. DIE). Diese spirituelle Generation geht aus der Liebe hervor, die genau der Heilige Geist ist, und zwar auf eine viel edlere Weise als die natürliche. (Nr. 8)

Der Heilige Geist vergöttlicht uns also, indem er uns zum göttlichen Leben zeugt und uns zu wahren Kindern Gottes macht, erfüllt unsere Herzen mit der Süße der väterlichen Liebe und hat auch Christus, der gerade durch das Wirken des Heiligen Geistes empfangen wurde, mit dieser Liebe erfüllt.

Der Heilige Geist selbst ist die erste und höchste Nächstenliebe und bewegt, erklärt Leo XIII., die Seelen und führt sie zur Heiligkeit, die in der Liebe Gottes, das heißt in der Nächstenliebe, besteht; Die Fülle der göttlichen Gaben ist in vielerlei Hinsicht eine Folge der Einwohnung des Heiligen Geistes in den Seelen der Gerechten. Tatsächlich lehrt der heilige Thomas: „Quum Spiritus Sanctus procedat ut amor, procedit in ratione doni primi; unde dicit Augustinus, quod per donum quod est Spiritus Sanctus, multa propria dona dividuntur Depositis Christi“ (I, q. 38, a. 2) Wenn der Heilige Geist als Liebe auftritt, tritt er als erste Gabe auf; wofür, wie St. Augustinus, durch die Gabe des Heiligen Geistes werden viele andere besondere Gaben unter den Mitgliedern Christi verteilt.[39]

Leo XIII. präzisiert noch einmal, dass der göttliche Geist, der vom Vater und dem Wort im ewigen Licht der Heiligkeit ausging und selbst Liebe und Geschenk war, nachdem er sich durch die Schleier der Gestalten des Alten Testaments offenbart hatte, seine ganze Fülle ausschüttete Christus und an seinem mystischen Leib, der Kirche; und hat große Sünder so kraftvoll bekehrt, dass sie heilige Dinge genießen und begehren und Männer des Himmels werden. (#9)

Der heilige Johannes Paul II. bekräftigte in dieser Richtung: „In seinem intimen Leben – schreibt Johannes Paul II. – ist Gott Liebe (vgl. 1 Joh 4,8.16), wesentliche Liebe, die den drei göttlichen Personen gemeinsam ist: Die persönliche Liebe ist der Heilige Geist.“ als der Geist des Vaters und des Sohnes. Aus diesem Grund erforscht er die Tiefen Gottes (1 Kor 2,10) als ungeschaffenes Geschenk der Liebe. Man kann sagen, dass das innige Leben des dreieinigen Gottes im Heiligen Geist völlig zu einem Geschenk wird, zu einem Austausch gegenseitiger Liebe zwischen den göttlichen Personen, und dass Gott durch den Heiligen Geist als Geschenk existiert ... der Heilige Geist, als Wesensgleich mit dem Vater und dem Sohn in der Göttlichkeit, ist er Liebe und (ungeschaffenes) Geschenk, aus dem wie aus der Quelle (fons vivus) jede Gabe an die Geschöpfe (geschaffene Gabe) hervorgeht: die Existenzgabe aller Dinge durch die Schöpfung. die Gnadengabe an die Menschen durch die gesamte Heilsökonomie. Wie der Apostel Paulus schreibt: „Gottes Liebe ist in unsere Herzen ausgegossen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde.“ “.[40]

Möge die Dreifaltigkeit und insbesondere der Heilige Geist unser Führer in Wahrheit und Nächstenliebe sein.

3) Die Nächstenliebe erstrahlt in Christus und ist ein wesentlicher Bestandteil der Lehre Christi.

Die Nächstenliebe erstrahlt in Christus, heißt es im Katechismus in Nr. 1823: „Jesus macht die Nächstenliebe zum neues Gebot.(Vgl. Joh 13,34.)“ Jesus sagt: „Das ist mein Gebot: Liebt einander, wie ich euch geliebt habe“ (Gv 15,12). Und weiter: „Wie der Vater mich geliebt hat, so habe ich dich geliebt.“ Bleib in meiner Liebe“ (Gv 15,9). Jesus zeigt göttliche, trinitarische Liebe, indem er die Seinen „bis zum Ende“ liebt (Gv 13,1) und die Jünger werden aufgefordert, einander zu lieben, indem sie die Liebe Jesu zu ihnen bekunden.

Unmittelbar nach der Einsetzung der Eucharistie kündigt Jesus seinen Aposteln seine baldige Abreise in den Himmel an und hinterlässt ihnen diese Lehre: Ich gebe euch ein neues Gebot: Liebt einander, wie ich euch geliebt habe (vgl. Joh 13, 33-35). Das Gebot der Nächstenliebe im mosaischen Gesetz war unvollkommen und wurde von den Juden schlecht verstanden und praktiziert; Jesus nennt sein Liebesgebot neu, weil er ihm ein neues Ideal zuordnet, das er selbst ist. Sicherlich ist das Beispiel unnachahmlich, aber jeder Christ muss sich mit der Hilfe Christi und der Dreifaltigkeit dazu verpflichten, ihm aus der Ferne zu folgen. Bevor er den Obersaal verlässt, bietet sich Jesus noch einmal als Vorbild brüderlicher Liebe an (vgl. Joh 15-12). Seine erhabene Nächstenliebe muss uns ein Vorbild sein; Christus muss in uns leben und durch uns muss seine Liebe offenbar werden. Paulus kann sagen: „Wahrlich, durch das Gesetz bin ich dem Gesetz gestorben, um für Gott zu leben. Ich wurde mit Christus gekreuzigt, und ich lebe nicht mehr, sondern Christus lebt in mir.“ Und dieses Leben, das ich im Leibe lebe, lebe ich im Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich für mich hingegeben hat.“ (Gal. 14f)

Der heilige Paulus fragt sich: Wer wird uns von der Liebe Christi trennen? Und er antwortet, dass weder der Tod noch irgendein Geschöpf uns von der Liebe Gottes trennen kann, die in Christus ist (vgl. Röm 8-35). Hier geht es um die Liebe Gottes und Christi zu uns; und s. Paulus macht uns klar, dass wir, wenn wir uns unserer Liebe zu Gott nicht sicher sind, auf die Beständigkeit der göttlichen Liebe in Christus für uns zählen können und dass gerade diese Liebe unsere Hoffnung auf unerschütterliche Grundlagen gründet. (vgl. Ferdinand Prat „Charite“ im Wörterbuch de Spiritualité, herausgegeben von Beauchesne, 39-1932, Band 1995 – Spalten 2)

Der heilige Thomas hebt in diesem Text, der Teil der zweiten Lesung des aktuellen Lesebüros zum Fronleichnamsfest ist, die erhabene Liebe Christi hervor. „Schließlich kann niemand die Süße dieses Sakraments ausdrücken. Dadurch schmecken wir die spirituelle Süße in ihrer Quelle und erinnern uns an die große Liebe, die Christus in seinem Leiden bewiesen hat.
Er führte die Eucharistie beim Letzten Abendmahl ein, als er, nachdem er mit seinen Jüngern Ostern gefeiert hatte, im Begriff war, von der Welt zum Vater überzugehen.
Die Eucharistie ist das Denkmal der Passion, die Erfüllung der Figuren des Alten Bundes, das größte aller von Christus gewirkten Wunder, das bewundernswerte Dokument seiner unermesslichen Liebe zu den Menschen.“[41] Über die erhabene Liebe Christi. Thomas führt weiter aus: „
„…Unde, cum gratia Christi fuerit perfectissima, consequens est quod ex ipsa processing, virtutes ad perficiendum singulas potentias animae, Quantum ad omnes animae actus.“ Et ita Christus hat alle Tugenden. … Unde per hoc non ostenditur quod Christus non habuit virtutes, sed quod quod habuit eas perfectissime, ultra common mode. „(IIIª q. 7 a. 2 co. et ad 2m) Da die Gnade Christi höchst vollkommen ist, entsprangen ihr alle Tugenden in höchst vollkommenem Maße; Deshalb hatte Christus eine erhabene Nächstenliebe. „Christus war voller Gnade, das heißt, er besaß sie vollständig und vollkommen“, erklärt der hl. Thomas:
„Respondeo dicendum quod ple dicitur haberi quod totaliter et perfecte habetur. … Utroque autem modo Christus habuit gratiae plenitudinem. Primo quidem, quia habuit eam in summo, secundum perfectissimum modum qui potest haberi. Et hoc quidem apparet primo, ex propinquitate animae Christi ad causam gratiae. … Secundo, ex comparatione eius ad effectum. Sic enim recipiebat anima Christi gratiam ut ex ea quodammodo transfunderetur in alios. Und die Möglichkeit, dass ich größtmöglichen Dank habe, wenn nicht, was in all dem zu viel Kalorien verursacht, ist höchster Wert. Ähnliches gilt für „Etiam Quantum Ad Virtutem Gratiae“, „Plene Habuit Gratiam“, „Quia Habuit Eam Ad All Operationses Vel Effectus Gratiae“. Et hoc ideo, quia conferebatur ei gratia tanquam cuidam universali das Prinzip im genus habentium gratias. …. (IIIª q. 7 a. 9 co. )

Christus hatte die Fülle der Gnade, das heißt, er hatte die Gnade vollständig und vollkommen. Genauer gesagt, er besaß die Fülle der Gnade, weil er sie im höchsten Maße und auf die vollkommenste Art und Weise besaß, die möglich war. Christus war voller Gnade, da seine Seele auf vollkommenste Weise mit Gott verbunden war und er daher auf vollkommenste Weise die göttliche Gnade empfing.

Christus war voller Gnade, selbst was die Wirkung anbelangte, tatsächlich empfing seine Seele sie, um sie an andere weiterzugeben, und daher war es notwendig, dass er die größte Gnade als Ursache der Gnade in anderen hatte.
Ebenso verfügte er auch im Hinblick auf die Virtualität der Gnade über die Fülle der Gnade, weil er sie für alle Wirkungen und für alle ihre Wirkungen hatte. Und das liegt daran, dass er Gnade als universelles Prinzip für alle hatte, die sie empfangen. Die Gnade Christi war überragend: „Respondeo dicendum quod aliquam formam non posse augeri contingit dupliciter, uno modo, ex parte ipsius subiecti; alio modo, ex parte illius formae…. Finis autem gratiae est uno crimee rationalis ad Deum. Es ist nicht möglich, es zu tun, ohne Intelligenz, ein größeres rationales Wesen und das, was es in Person ist. Et ideo gratia Christi pertingit usque ad summam mensuram gratiae. Daher ist es das Manifest, dass Christi Gnade nicht durch den Willen Gottes möglich ist. Sed neque ex parte ipsius subiecti. Quia Christus, secundum quod homo, a primo instanti suae Conceptionis fuit verus et plenus comprehensor.“ (III, q. 7 a. 12 in c.) Vereinigung des vernünftigen Geschöpfs mit Gott, aber die Vereinigung des Menschen mit Gott in Christus ist oberstes Gebot weil diese Vereinigung in der Person vollzogen wird. Die Gnade Christi wuchs nicht, weil sie von der Menschwerdung an vollkommen war. Christus war von seiner Empfängnis an ein Reisender, aber er war auch ein wahrer Verständiger, denn als Mensch hatte er tatsächlich die gesegnete Vision, die den Heiligen des Himmels eigen ist: „Ad primum ergo dicendum quod Christus, secundum quod homo, unmittelbare Regulierung.“ ein verbo Dei, unde non indigebat Sorgerecht Angelorum. Et iterum secundum animam erat comprehensor; sed ratione passibilitatis corporis, erat viator.“ (I, q. 113 a. 4 ad) Christus war der Seele nach verständnisvoll, er hatte die selige Vision, aber dem Körper nach war er ein Reisender. Weitere s. Thomas bekräftigt, dass der Weg der Nächstenliebe, der den Seligen eigen ist, für Christus möglich war: „Dies ist der zweite Weg der vollkommenen Liebe Gottes, und er ist dem Verständnis der Seligen eigen.“ …. Der zweite Weg ist also für niemanden im gegenwärtigen Leben möglich, es sei denn, er ist sowohl ein Reisender als auch ein Verstand wie unser Herr Jesus Christus.[42]. Der heilige Thomas sagt in diesem Zusammenhang noch einmal: „… et ideo illam perfectionem caritatis quae erit post hanc vitam, nullus in hac vita habere potest, nisi sit viator et comprehensor simul; quod est proprium Christi.“ (De virtutibus, q. 2 a. 10 co.). Wie Sie sehen können, s. Thomas bekräftigt, dass die Vollkommenheit der Nächstenliebe, die den Seligen im Himmel eigen ist, niemand erreichen kann, während er ein Reisender ist, wenn er nicht auch den Verstand besitzt, der Christus eigen ist; es scheint mir klar zu sein, dass hier s. Thomas bekräftigt, dass Christus zu Lebzeiten die Barmherzigkeit der Seligen genoss, aber im Gegensatz zu ihnen war Christus auch ein Reisender und konnte Verdienste erlangen. Die Nächstenliebe Christi war die Nächstenliebe dessen, der Reisender und Verstand war, es war eine höchste Nächstenliebe, erhaben insofern, als sie Verstand war, und die ihr andererseits zu Verdiensten verhalf, sofern Er Reisender war, wie der Doktor selbst sagt ein anderer Text: „Nec tamen per caritatem meruit inquantum erat caritas comprehensoris, sed inquantum erat viatoris, nam ipse fuit simul viator et comprehensor, ut supra habitum est.“ ” (III, q. 19 a. 3 ad 1.)

Christus hatte daher als Mensch eine vollkommene Nächstenliebe; Für ihn als Verstand und Reisenden war die Barmherzigkeit der Seligen möglich, doch im Gegensatz zu den Seligen war seine Barmherzigkeit insofern verdienstvoll, als er auch ein Reisender war. Um die Vollkommenheit der Tugenden und damit der Liebe Christi anzuzeigen. Thomas sagt, indem er Plotins Behauptungen aufgreift, dass Christus die Tugenden einer gereinigten Seele besaß: „Christus .. habuit virtutes .. perfectissime, ultra communem modum.“ Sicut etiam Plotinus posuit quendam sublimem modum virtutum, quas esse dixit purgati animi.“ (III q. 7 a. 2 ad 2m.) . Die Liebe Christi war in gewisser Weise unendlich, könnte man sagen. Thomas, wie seine Gnade: „Solus autem Christus aliis potest bastar mereri: quia potest in naturam, inquantum Deus est, et caritas sua quadammodo est infinity, sicut et gratia, ut supra dictum est, dist.“ 13, q. 1, Kunst. 2, quaestiunc. 2 » (Super Sent., III d.19 a.1 q.1). Die Nächstenliebe manifestiert sich und leuchtet in Christus, der nicht gekommen ist, um das Gesetz abzuschaffen, sondern um es zu erfüllen. Jesus sagte tatsächlich: „Glaubt nicht, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten abzuschaffen; Ich bin nicht gekommen, um abzuschaffen, sondern um zu erfüllen. (Mt 5, 17) Und Christus tat den Willen des Vaters vollkommen und befolgte die Gebote des Vaters vollkommen. Er sagte nämlich: „Ich werde nicht mehr mit euch reden, denn der Fürst der Welt kommt; Gegen mich kann er nichts tun, aber die Welt muss wissen, dass ich den Vater liebe, und wie der Vater es mir geboten hat, so handle ich…. Bleib in meiner Liebe. Wenn du meine Gebote hältst, wirst du in meiner Liebe bleiben, so wie ich die Gebote meines Vaters gehalten habe und in seiner Liebe bleibe. Dies habe ich euch gesagt, damit meine Freude in euch sei und eure Freude vollkommen sei.“ (Johannes 14, 30f; 15, 10f)

Die Nächstenliebe führt zum Leben nach den göttlichen Geboten, die Nächstenliebe Christi führte ihn zur vollkommenen Einhaltung der Gebote; Nur wenn man die Gebote befolgt, bleibt man in der Nächstenliebe. Die Nächstenliebe führte in diesem Sinne die Seele Christi zu einer vollkommenen Unterwerfung unter den Willen Gottes. Der Katechismus der Katholischen Kirche stellt in dieser Zeile Nr. 475 „... das menschgewordene Wort hat im Gehorsam gegenüber dem Vater alles gewollt, was er göttlich mit dem Vater und mit dem Heiligen Geist zu unserem Heil beschlossen hat.[43].“ Das Konzil von Konstantinopel legt fest, dass der menschliche Wille Christi „ohne Widerstand oder Widerwillen seinem göttlichen und allmächtigen Willen folgt, oder vielmehr ihm unterworfen ist“.[44]

Der Wille Christi war vollständig und vollkommen seinem göttlichen Willen unterworfen und er befolgte daher vollständig das göttliche Gesetz. Jesus machte deutlich: „Glaubt nicht, dass ich gekommen bin, um das Gesetz oder die Propheten abzuschaffen; Ich bin nicht gekommen, um abzuschaffen, sondern um zu erfüllen. Wahrlich, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergangen sind, wird nicht einmal ein Jota oder ein Zeichen des Gesetzes vergehen, ohne dass alles erfüllt ist. Wer also auch nur eines dieser Gebote übertritt, sei es auch nur das Geringste, und die Menschen lehrt, dasselbe zu tun, wird im Himmelreich als der Geringste betrachtet. Wer sie aber bewahrt und den Menschen lehrt, der wird im Himmelreich als groß gelten“ (Mt 5,17-19). Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es in Nr. 578, dass Jesus der Einzige ist, der das göttliche Gesetz vollkommen befolgen konnte (vgl. Joh 8,46). Christus hielt das Gesetz vollkommen ein und nur Er, der Gottmensch, konnte es tun (siehe Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 580)

Christus bringt das Gesetz zur vollen Erfüllung, indem er ihm auf göttliche Weise die endgültige Interpretation „es wurde gesagt ... aber ich sage es euch“ (Mt 5,21.27.33s.38.43 usw.) gibt und es auf vollkommenste Weise umsetzt (vgl . Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 581). Damit das Gesetz nun Christus selbst ist, ist es ein lebendiges und liebendes Gesetz, das in Ihm und mit Ihm angenommen und umgesetzt werden muss.

Veritatis Splendor sagt: „Jesus selbst ist die lebendige „Erfüllung“ des Gesetzes, insofern er seine authentische Bedeutung in der völligen Hingabe seiner selbst erkennt: Er selbst wird zum lebendigen und persönlichen Gesetz, das einen einlädt, ihm zu folgen, durch den Geist gibt.“ die Gnade, sein eigenes Leben und seine eigene Liebe zu teilen, und bietet die Energie, ihn in seinen Entscheidungen und Werken zu bezeugen (vgl. Joh 13,34-35)“ (VS, Nr. 16)

Möge die Dreifaltigkeit uns gnädig sein und uns ermöglichen, die Vollkommenheit der Nächstenliebe in unserem Leben in vollkommener Einhaltung des Wortes Gottes zu verwirklichen.

4) Die Nächstenliebe in uns.

Wie wir gesehen haben, führt die Nächstenliebe zum Leben nach den göttlichen Geboten; die Nächstenliebe Christi verwirklicht sich in der genauesten Einhaltung des heiligen Gesetzes und in der Vervollkommnung des Gesetzes selbst; Auch wir müssen in Ihm das heilige Gesetz Gottes in der Nächstenliebe umsetzen. Die Nächstenliebe ist, wie wir später noch besser sehen werden, eine Tugend, die wir in heiligmachender Gnade leben; Nächstenliebe ist eine durchdrungene Tugend. Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es in Nr. 1997: „Durch die Taufe nimmt der Christ an der Gnade Christi, dem Haupt seines Leibes, teil. …“

Die Gnade, die das göttliche Leben in uns ist, bringt die Nächstenliebe in uns und mit ihr das Leben in den Geboten.

Veritatis Splendor erklärt: „…. Der heilige Augustinus fasst die paulinische Dialektik von Gesetz und Gnade noch immer so zusammen: „Das Gesetz wurde also gegeben, damit die Gnade angerufen werden könne; Gnade wurde gegeben, damit das Gesetz eingehalten wurde.“ (De spiritu et littera, 19, 4: CSEL 60, 187.) … Der heilige Thomas konnte schreiben, dass das Neue Gesetz die Gnade des Heiligen Geistes ist, die durch den Glauben an Christus gegeben wird. (Vgl. Summa Theologiae, I-II, q. 106, a. 1, conclus. und ad 2 um.)“ . (VS, Nr. 23s.)

Ich nutze dieses Zitat von St. Augustinus, um zu betonen, dass die Kirchenväter viel über Nächstenliebe gesprochen haben und darüber, wie der hl. Augustinus ist der Doktor der Nächstenliebe für den Westen, s. Johannes Chrysostomus ist für den Osten[45] und alle weiteren Überlegungen zu dieser Tugend basieren genau auf den Hinweisen der Väter.

Gerade die Väter haben die übernatürliche Dimension der Nächstenliebe stark betont. Im Dictionnaire de Spiritualité lesen wir dazu: „La charité surnaturelle est un don de Dieu et provient de la grâce.“ Er ist ein don de la Trinité tout entière (Didyme d'Alexandrie, De Spiritu Sancto, Nr. 16, PG., 39, 1049), aber normalerweise ist er rapportée au Saint-Esprit (ebd., Nr. 17; S. Augustin, Serm. 265, Kap. 9, Nr. 10, PL., 38, 1223; Diadoque, De perfect., Kap. 74). Der heilige Augustinus und seine Jünger beharrten auf dem göttlichen Ursprung der Charité, dans la lutte contre les pélagiens et les semi-pélagiens: „La charité, qui est une vertu, vient de Dieu et non de nous“[46]. Ils répètent de all façons qu'elle vient de Dieu (De natura et gratia, vgl. 64, n° 77, PL., 44, 276), que nous ne l'acquérons pas par our seules forces[47]" [48].

Die Väter bekräftigen deutlich, dass die Nächstenliebe eine durchdrungene Tugend ist, sie unterstützen die übernatürliche Dimension der Nächstenliebe und damit ihre Beziehung zur Gnade.[49]

Gott befiehlt eindeutig die Nächstenliebe gegenüber Gott, gegenüber uns selbst und gegenüber anderen: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand.“ Das ist das große und erste Gebot. Das zweite ist so: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Das ganze Gesetz und die Propheten hängen von diesen beiden Geboten ab.“ (Mt 22,37ff)

Die Nächstenliebe wird uns von Christus insbesondere geboten durch „sein“ Gebot: „Dies ist mein Gebot: dass ihr einander liebt, wie ich euch geliebt habe“ (Gv 15,12).

Für die Erlösung ist die Nächstenliebe notwendig, das bekräftigen die Kirchenväter sehr deutlich. Dies ist die grundlegende Aussage, die von den Vätern in verschiedenen Formen wiederholt wird: Ohne Nächstenliebe hat keine gute Arbeit irgendeinen Wert (vgl. Johannes Chrysostomus, Hom. 40 in Act. Apostolorum Nr. 4, PG., 60, 285). Ohne Nächstenliebe gefällt Gott nichts, sagt s. Clemens I. in seinem Brief an die Korinther (Nr. 49). Ohne Almosen seien alle anderen Güter nutzlos, bekräftigt s. Johannes Chrysostomus und andere Heilige bekräftigen dieses Konzept[50] Eusebius von Alexandria bekräftigt, dass der Mensch nichts Gutes tun kann, wenn er keine Nächstenliebe hat (vgl. Eusebius von Alexandria, „Sermo de caritate“, PG., 86, I, 324D)[51]

Die Nächstenliebe, besonders wenn sie praktiziert wird, ist die Frucht des Geistes (Gal. 5), sie lässt uns in Christus leben und die Gebote in ihm befolgen (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1824); Jesus sagt: „Bleibt in meiner Liebe.“ Wenn du meine Gebote hältst, wirst du in meiner Liebe bleiben“ (Gv 15,9-10) Der heilige Paulus sagte über die Nächstenliebe: „Die Nächstenliebe ist geduldig, die Nächstenliebe ist gütig; Die Nächstenliebe ist nicht neidisch, sie prahlt nicht, sie schwillt nicht an, sie ist nicht respektlos, sie sucht nicht ihr eigenes Interesse, sie wird nicht wütend, sie berücksichtigt nicht das erlittene Böse, sie freut sich nicht über Ungerechtigkeit , aber es begrüßt die Wahrheit. Er erträgt alles, glaubt alles, hofft alles, erduldet alles“ (1 Kor 13,4-7).

Die Nächstenliebe ist die erste theologische Tugend und allen Tugenden überlegen (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1826); es inspiriert und belebt die Ausübung der anderen Tugenden: „… es ist da Form von Tugenden; er artikuliert und ordnet sie untereinander; es ist die Quelle und das Ziel ihrer christlichen Praxis.“ (Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1827)

Die Barmherzigkeit, von der in unserer Zeit so viel gesprochen wird, ist die Frucht und Wirkung der Nächstenliebe (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1829; II-IIae q. 28 pr.)

Der heilige Antonius von Padua sagt: „Der Apostel sagt im heutigen Brief über die Nächstenliebe: „Wenn ich in Menschen- und Engelszungen geredet hätte, aber die Nächstenliebe nicht gehabt hätte, wäre ich wie eine klingende Erze oder eine klingende Zimbale“ (1Kor 13,1, XNUMX). Augustinus sagt: „Ich nenne Nächstenliebe jenen Impuls der Seele, der uns dazu drängt, Gott für uns selbst zu genießen und uns selbst und unsere Nächsten in Beziehung zu Gott zu genießen.“ Und wer diese Nächstenliebe nicht hat, der tut viel Gutes, auch wenn er viel Gutes tut Arbeiten, Mühen umsonst; Genau aus diesem Grund sagt der Apostel: Auch wenn ich in den Zungen von Engeln usw. redete. Die Barmherzigkeit brachte den Sohn Gottes an den Galgen des Kreuzes.“[52]

Möge der Herr uns erleuchten und uns ein Leben in wahrer und heiliger Nächstenliebe ermöglichen.

a) Die Nächstenliebe ermöglicht uns die Teilnahme an der göttlichen Nächstenliebe und ist der Zweck des Gesetzes.

Ausgehend von der Tatsache, dass Gott Nächstenliebe ist und uns Nächstenliebe schenkt, und von der Tatsache, dass der Heilige Geist, der Nächstenliebe ist, unsere Herzen mit Liebe zu Gott und zum Nächsten entzündet (vgl. Augustinus, „De Trinitate“, XV, 17, 31), ist es nicht verwunderlich, dass in den Somma Theologica s. Thomas bekräftigt, wie wir oben bereits vorweggenommen haben, dass unsere Nächstenliebe Teilhabe an der göttlichen Nächstenliebe ist: „…etiam caritas qua formaliter diligimus proximum est quaedam participatio divinae caritatis.“ …“ (IIª-IIae q. 23 a. 2 ad 1 und 2) Die Nächstenliebe ist daher eine gewisse Teilhabe an der göttlichen Nächstenliebe, Gott ist tatsächlich die Nächstenliebe.

Die Nächstenliebe erhebt unsere menschliche Liebesfähigkeit zur übernatürlichen Vollkommenheit der göttlichen Liebe (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1827). Die Nächstenliebe lässt uns auf übernatürliche Weise an der göttlichen Liebe teilhaben.

Um diese Aussagen vollständig zu verstehen, müssen wir bedenken, dass die Nächstenliebe eine Tugend ist, die uns der Heilige Geist durch die heiligende Gnade eingeflößt hat. St. Thomas erklärt: „… caritas est Amicitia quaedam hominis ad Deum fundata super communicationem beatitudinis aeternae.“ Haec autem communicatio non est secundum bona naturalia, sed secundum dona unentgeltlich, quia, ut diciturRm. VI, gratia Dei vita aeterna. Unde et ipsa caritas facultatem naturae excedit. Wenn die Natur fakultativ ist, kann es nicht sein, dass die natürliche Natur nicht durch natürliche Fähigkeiten erworben werden kann, weil der natürliche Effekt nicht über seine Ursache hinausgeht. Unde caritas non potest neque naturaliter nobis inesse, neque per vires naturales est acquisita, sed per infusionem spiritus sancti, qui est amor patris et filii, cuius participatio in nobis est ipsa caritas creata, sicut supra dictum est. „(II-II q. 24 a.2) Wir können diese Aussagen von s. im Wesentlichen übersetzen. Thomas in dem Sinne: Nächstenliebe ist eine Freundschaft des Menschen mit Gott, die auf der Vermittlung ewiger Glückseligkeit beruht. Nun geht es bei dieser Mitteilung nicht um die Güter der Natur, sondern um die Gaben der Gnade. Daher übersteigt die Nächstenliebe die Möglichkeiten der Natur. Aber das, was die Fähigkeiten der Natur übersteigt, kann nicht natürlicher Natur sein und auch nicht durch die natürlichen Fähigkeiten erworben werden: denn eine natürliche Wirkung übertrifft ihre Ursache nicht. Daher kann die Nächstenliebe nicht von Natur aus in uns gefunden werden und auch nicht durch natürliche Kräfte erlangt werden, sondern ist auf die Einwirkung des Heiligen Geistes zurückzuführen, der die Liebe des Vaters und des Sohnes ist und dessen Anteilnahme an uns genau die geschaffene Nächstenliebe ist.“ [53]

Geschaffene Nächstenliebe ist Teilhabe an der ungeschaffenen Nächstenliebe, die der Heilige Geist ist: die Liebe des Vaters und des Sohnes; Durch die Nächstenliebe wird der Heilige Geist in uns gesandt und lässt uns an Ihm teilhaben.

Die Nächstenliebe entsteht durch die heiligende Gnade, wie der hl. Thomas: „... es ist offensichtlich, dass die Gnade, die zum Ziel führt, das die Vision Gottes ist, in uns die Liebe Gottes hervorruft.“ [54]  Die heiligende Gnade, durch die der Mensch Gott ähnlich wird und an der göttlichen Natur teilnimmt, führt uns zum Ziel, das die Vision Gottes im Himmel ist, und bewirkt in uns Nächstenliebe.

Diese Gnade lässt uns an der göttlichen Natur teilhaben (vgl.  I-II, q. 110 v. Chr 3 in co.) und bewirkt in uns Nächstenliebe, die uns wiederum an der göttlichen Nächstenliebe teilhaben lässt.

Die Teilhabe, von denen wir sprechen, sind auch Teilhabe an der göttlichen Güte (vgl.  II-II q. 23 J. 2 ad 1.) wird für uns Menschen im Himmel mit der seligen Vision die letzte und vollkommene Teilhabe an der göttlichen Güte stattfinden, wie der hl. Thomas: „Ultima et completo participatio suae (= Dei) bonitatis persistit in vision essentiae ipsius“ (vgl. Super Sent., III d. 19 a. 5 sol. I.)

Es sollte beachtet werden, dass unsere Teilnahme an der göttlichen Nächstenliebe und an der Nächstenliebe, die der Heilige Geist ist, durch unsere Vereinigung mit Gott verwirklicht wird. Tatsächlich ist die Nächstenliebe eine Tugend, die uns mit Gott verbindet und für die wir ihn lieben: „Sed contra est quod.“ Augustinus dicit, in libro de moribus Eccles., caritas est virtus quae, cum nostra rectissima Affectio est, coniungit nos Deo, qua eum diligimus. Respondeo … Unde … caritas attingit Deum, quia coniungit nos Deo …“ (II-IIae q. 23 a. 3 sc et co.)

Genauer gesagt besteht die Tugend darin, die Herrschaft menschlicher Handlungen zu akzeptieren, die zweierlei ist: die menschliche Vernunft und Gott; Offensichtlich ist Gott die oberste Regel menschlichen Handelns, und die höchsten Tugenden sind diejenigen, die wir von Gott regulieren. Nächstenliebe ist die höchste Tugend, die uns an der göttlichen Nächstenliebe teilhaben lässt, uns mit Gott vereint und uns dazu bringt, Gott als Regel menschlicher Handlungen anzunehmen (vgl. II-IIa q. 23 a. 3 co.).

Ich erinnere mich daran für s. Thomas Gott ist Gesetz, ewiges Gesetz (vgl. I-II q. 93 a.4 in c.) Nächstenliebe ist daher die höchste Tugend, die es uns ermöglicht, unter der Führung Gottes zu leben, der die höchste Regel menschlichen Handelns und der ist Ewiges Gesetz! Je vollkommener der Mensch sich von Gott leiten lässt, sich von ihm regulieren lässt, desto vollkommener wird sein Leben sein; Der Höhepunkt des moralischen und spirituellen Lebens wird daher in der Nächstenliebe und für die Nächstenliebe erreicht. Der heilige Thomas bekräftigt: „Das geistliche Leben besteht nun im Wesentlichen aus der Nächstenliebe, ohne die sich der Mensch als nichts in der geistlichen Ordnung betrachtet ... Also absolut gesehen ist derjenige, der in der Nächstenliebe vollkommen ist, auch im geistlichen Leben vollkommen. … Tatsächlich schreibt der heilige Paulus in seinem Brief an die Kolosser Vollkommenheit vor allem der Nächstenliebe zu, wenn man viele Tugenden aufzählt, das heißt Barmherzigkeit, Güte, Demut, fährt er fort: „Und über all diesen Dingen steht die Nächstenliebe, die das Band ist.“ der Vollkommenheit“ (Kol. III, 14). (Hl. Thomas von Aquin „Die Vollkommenheit des spirituellen Lebens“ Unione Tipografico-Editrice Torinese, Erstausgabe eBook: März 2013, Nr. 2)

Der heilige Paulus erklärt: „Der Zweck des Gebotes ist jedoch die Nächstenliebe, die aus einem reinen Herzen, einem guten Gewissen und einem aufrichtigen Glauben entsteht.“ (1 Tim. 1,5) und s. Augustinus sagt dazu: „Meine Brüder, wer ein Herz voller Nächstenliebe hat, versteht ohne jeden Irrtum und hütet mühelos den vielfältigen Reichtum der göttlichen Schriften und dieser unermesslichen Lehre.“ Der Apostel bezeugt es: Die Erfüllung des Gesetzes ist Nächstenliebe. Und noch einmal: Das Ziel des Gebots ist die Nächstenliebe, die aus einem reinen Herzen, einem guten Gewissen und einem aufrichtigen Glauben entspringt. Was ist das Ende des Gebots, wenn nicht seine Erfüllung? Und die Erfüllung des Gebots, was ist es anderes als die Erfüllung des Gesetzes? Daher stimmt die Passage, in der [der Apostel] sagte: „Die Erfüllung des Gesetzes ist die Nächstenliebe“, mit dem überein, was er später hinzufügte: „Der Zweck der Vorschrift ist die Nächstenliebe.“ Es kann auch in keiner Weise daran gezweifelt werden, dass der Mensch, in dem die Liebe wohnt, der Tempel Gottes ist, denn Gott ist die Nächstenliebe 3, Johannes bekräftigt es.“[55]

Die Nächstenliebe sei das Ziel des Gesetzes, das Gott uns gegeben hat, erklärt er in der Summa gegen die Heiden. Thomas: „… der Zweck des ganzen Gesetzes besteht darin, dass der Mensch Gott liebt. Daher die Aussage des heiligen Paulus: „Das Ziel der Vorschrift ist die Nächstenliebe“ (5 Tim., I, 38). Und im Evangelium lesen wir, dass „das erste und größte Gebot dieses ist: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben“ (Mt XNUMX). Aus diesem Grund wird das neue Gesetz, da es vollkommener ist, „Gesetz der Liebe“ genannt; während das alte Gesetz, weil es unvollkommener ist, „Gesetz der Angst“ genannt wird. … das göttliche Gesetz leitet die Menschen vor allem dazu an, sich den Dingen Gottes zu widmen …“[56]

Das göttliche Gesetz leitet den Menschen vor allem dazu an, sich den Dingen Gottes zu widmen, und sein Ziel ist die Nächstenliebe dieser Welt und letztendlich die Nächstenliebe des Himmels.

In dieser Zeile verstehen wir, dass der Zweck des Gesetzes darin besteht, den Menschen dazu zu bringen, Gott mit ganzem Herzen, ganzer Seele, ganzem Verstand und ganzer Kraft zu lieben, wie die Heilige Schrift sagt (vgl. Mt 22,37), weil dieser Grad der Vollkommenheit in der Nächstenliebe liegt wird von Gott dem Menschen geboten; Der heilige Thomas erklärt uns dazu: „... wir lieben Gott von ganzem Herzen, von ganzer Seele, von ganzem Verstand und von ganzer Kraft, wenn es nichts in uns gibt, auf das wir uns nicht gegenwärtig oder gewöhnlich beziehen.“ zu Gott; Nun, dieser Grad der Vollkommenheit in der Liebe Gottes ist dem Menschen absolut geboten. ”[57]

Der Zweck des Gesetzes besteht also vor allem darin, dass der Mensch mit göttlicher Hilfe Gott so liebt, dass es in seinem Leben nichts gibt, was sich nicht gegenwärtig oder gewöhnlich auf Gott bezieht; Dieser Grad der Nächstenliebe und damit der Teilhabe an der göttlichen Liebe ist dem Menschen tatsächlich unbedingt geboten und nur durch ihn kann man die Nächstenliebe des Himmels erreichen.

Gott schenke uns, in wahrer Nächstenliebe immer besser zu leben.

b) Die Nächstenliebe bringt uns dazu, die Gebote Gottes zu befolgen.

Gott erleuchte uns immer besser.

Wir haben gesagt, dass die Nächstenliebe die höchste Tugend ist, die uns an der göttlichen Nächstenliebe teilhaben lässt, uns mit Gott vereint und uns dazu bringt, Gott als Regel menschlichen Handelns anzunehmen (vgl. II-IIae q. 23 a. 3 co.), das haben wir spezifiziert, dass für s. Thomas Gott ist Gesetz, ewiges Gesetz (vgl. I-II q. 93 a.4 in c.) und dass daher die Nächstenliebe die höchste Tugend ist, die uns unter der Führung Gottes leben lässt, der die oberste Regel menschlichen Handelns ist und ewiges Gesetz!

Die Nächstenliebe ist eine Tugend, die uns dazu bringt, das Gesetz zu befolgen, die uns die höchste Regel unseres Lebens, Gott, annehmen lässt, der das ewige Gesetz ist, und die uns dazu führt, in Christus auf dem Weg der heiligen Gebote und seines Wortes zu leben; Die Nächstenliebe lässt uns in Christus leben, der das lebendige Gesetz ist (VS, Nr. 16). So wie Christus in der Liebe die Gebote des Vaters beachtete (vgl. Joh 15,10), so führt uns auch die Liebe dazu, die Gebote Gottes zu befolgen; Im 1. Johannesbrief steht geschrieben: „… weil darin die Liebe Gottes besteht, in der Beobachtung seiner Gebote; und seine Gebote sind keine Last.“ (5,3Joh 14,21) Im Johannesevangelium lesen wir noch einmal: „Wer meine Gebote empfängt und sie befolgt, der liebt mich.“ (Joh 6,17). Im Buch der Weisheit lesen wir in dieser Zeile: „Sein aufrichtiges Prinzip ist der Wunsch nach Bildung; die Sorge um die Bildung ist Wohltätigkeit; Nächstenliebe ist die Einhaltung ihrer Gesetze; Die Achtung der Gesetze ist eine Garantie für die Unsterblichkeit“ (Weis XNUMXf).

Insofern die Nächstenliebe den Glauben vervollkommnet (vgl. II-II q. 4 a. 3), lässt sie uns vollkommen an das Wort Gottes, an die Lehre Christi und der Kirche glauben und diese Lehre befolgen, daher macht diese Tugend Wir befolgen die göttlichen Gebote. Die Nächstenliebe stellt uns unter die Führung Gottes, der, wie wir gesehen haben, die oberste Regel und das ewige Gesetz ist, und offensichtlich zwingt uns Gott dazu, die Gebote zu befolgen, die er uns selbst gegeben hat.

Zur Nächstenliebe gehört also die Einhaltung der Gebote, und nur in dieser Einhaltung der Gebote bleibt man in der Nächstenliebe (vgl. VS, Nr. 24); Tatsächlich sagt Jesus: „Wenn ihr meine Gebote haltet, werdet ihr in meiner Liebe bleiben, so wie ich die Gebote meines Vaters gehalten habe und in seiner Liebe bleiben werde“ (Joh 15,10).

Der heilige Augustinus bekräftigt in dieser Zeile: „Wer meine Gebote hat und sie befolgt, der ist es, der mich liebt.“ Wer behält sie im Gedächtnis und setzt sie im Leben um; der sie in seinen Worten präsent hält und sie in seinen Bräuchen zum Ausdruck bringt; Wer hat sie, weil er ihnen zuhört und sie beobachtet, indem er sie praktiziert? oder wer auch immer sie hat, weil er sie praktiziert und sie ständig beobachtet, der liebt mich. Liebe muss mit Fakten bewiesen werden, sonst ist sie ein leeres und unfruchtbares Wort.[58]

Der heilige Thomas erklärt in dieser Zeile, dass die Nächstenliebe in uns zwangsläufig die Einhaltung der Gebote hervorruft: „Secundum quod facit caritas, est divinorum mandatorum observantia.“ Gregorius: nunquam est Dei amor otiosus: operatur enim magna si est; si vero operari renuit, amor non est. Unde manifestum signum caritatis est promptitudo immendi divina praecepta. Videmus enim Amantem propter amatum magna et schwierig operari. Ioan. XIV, 23: si quis diligit me, sermonem meum servabit.“ („Collationes in decem praeceptis“, proemium) Wenn die Nächstenliebe wirklich in der Seele ist, bringt sie den Menschen dazu, die Gebote zu befolgen und umzusetzen.

b,1) Positive und negative Gebote und Nächstenliebe

Wohltätigkeit, laut St. Thomas weist darauf hin: Sowohl positive als auch negative Gebote, also solche, die bestimmte Handlungen verbieten, handeln in der Tat nicht ungerecht. „Sed Considerandum, quod qui mandate et legem divinae dilectionis servat, totam legem Implementt. Est aute duplex modus divinorum mandatorum. Quaedam enim sunt affirmativa: et haec quidem implementieren caritas; Es ist eine umfassende Gesetzgebung, die in Mandaten besteht, es ist dilectio, qua Mandatsdiener. Quaedam vero sunt prohibitoria; haec etiam implementierent caritas, quia non agit perperam, ut dicit apostolus I Cor. XIII.“ (Siehe St. Thomas „Collationes in decem praeceptis“, Proemium)

Thomas präzisiert in diesem Zusammenhang, wie wir gesehen haben: Negative Gebote verpflichten immer und für immer, immer und unter allen Umständen[59] In den Texten, die wir oben gesehen haben, steht Veritatis Splendor bei n. 52 bekräftigt nachdrücklich die Aussagen von s. Thomas über die negativen Gebote des göttlichen Gesetzes. Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es in dieser Zeile, dass manche Taten aufgrund ihres Zwecks immer schwerwiegend im Widerspruch zum göttlichen Gesetz stehen. Dazu gehören: „... Gotteslästerung und Meineid, Mord und Ehebruch.“ ” (Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1756)

Es erklärt auch s. Thomas: „... während die negativen Gebote des Gesetzes sündige Handlungen verbieten, führen die bejahenden Gebote zu tugendhaften Handlungen.“ Aber sündige Taten sind an sich böse und können auf keine Weise, nirgends und zu keiner Zeit auf gute Weise begangen werden; denn sie sind von sich aus an ein böses Ende gebunden, wie Aristoteles sagt. Und so sind die negativen Gebote immer und in allen Fällen verpflichtend. Tugendhafte Handlungen hingegen dürfen nicht auf irgendeine Art und Weise ausgeführt werden, sondern unter Beachtung der Umstände, die erforderlich sind, damit die Handlung tugendhaft ist: das heißt, sie dort zu tun, wo sie sollte, wann sie sollte und wie sie sollte. Und da die Anordnungen der Dinge, die zu einem Zweck bestimmt sind, nach dem Zweck des Zwecks erfolgen, muss unter den Umständen tugendhafter Taten der Zweck des Zwecks, der das Gute der Tugend ist, besonders im Auge behalten werden. Wenn also ein Umstand im Zusammenhang mit der tugendhaften Handlung weggelassen wird, der das Gute der Tugend völlig aufhebt, verstößt die Handlung gegen die Vorschrift. Fehlt hingegen ein Umstand, der die Tugend nicht gänzlich aufhebt, obwohl er das Wohl der Tugend nicht vollkommen erreicht, so verstößt die Handlung nicht gegen die Vorschrift. Aus diesem Grund bekräftigt der Philosoph, dass wir nicht gegen die Tugend sind, wenn wir ein wenig vom rechten Mittel abweichen; wenn wir hingegen weit abweichen, zerstören wir die Tugend durch unsere eigene Tat.[60]

Über die positiven Gebote und insbesondere über das Gebot des Almosengebens, das mit dem IV. Gebot verbunden ist. Thomas bekräftigt, dass die Gabe von Almosen für Überflüssige und Bedürftige Pflicht ist, in anderen Fällen jedoch empfehlenswert ist. (II-II q. 32 a. 5 in c.)

Wir weisen darauf hin, dass von den göttlichen Geboten des Dekalogs keine Befreiung gewährt werden kann: „Et ideo praecepta Decalogi sunt omnino indispensabilia.“ (Iª-IIae q. 100 a. 8 co.)

Zusammenfassend: Die Vorschriften des Dekalogs lassen keine Dispensation zu, sie lassen keine Epikeia zu [61] und die negativen Grundsätze des Dekalogs gelten immer und unter allen Umständen.

Die Nächstenliebe zwingt uns dazu, die göttlichen Gebote zu befolgen, deshalb zwingt sie uns niemals dazu, Handlungen zu begehen, die den negativen Geboten zuwiderlaufen, und lässt uns tugendhafte Taten vollbringen, die von positiven Geboten geboten werden, und dabei die Umstände zu beachten, die erforderlich sind, damit die Handlung genau tugendhaft ist; Darüber hinaus dispensiert die Nächstenliebe, wenn sie wirklich in der Seele ist, nicht von den Geboten und wendet keine Epikeia in Bezug auf sie an!

Was bisher in diesem Absatz gesagt wurde, veranlasst mich, n zu überdenken. 6 des Schreibens der argentinischen Bischöfe, in dem es heißt: „Es ist leicht zu erkennen, dass es in einem konkreten Fall Einschränkungen gibt, die Verantwortung und Schuld mindern (vgl. 301-302), insbesondere wenn eine Person bedenkt, dass sie kommen wird.“ in einer weiteren Falte dañando an die Hijos de la Nueva Union, Amoris laetitia über die Möglichkeit des Zugangs zu den Sacramentos de la Reconciliación y la Eucaristía (vgl. Anmerkungen 336 und 351). Diese bereiten den Menschen sofort darauf vor, mit der Kraft der Gnade weiter zu reifen und zu wachsen.“[62]

Wie wir bereits gesagt haben, bringt uns die Nächstenliebe dazu, die göttlichen Gebote zu befolgen und uns dazu zu verpflichten, diese Gebote zu befolgen. Die Nächstenliebe zwingt uns daher niemals dazu, Handlungen zu begehen, die im Widerspruch zu den negativen Geboten des Dekalogs stehen, und lässt uns tugendhafte Taten vollbringen, die von den positiven Geboten geboten werden, und zwar unter Beachtung der entsprechenden Umstände, die erforderlich sind, damit die Handlung genau tugendhaft ist. Darüber hinaus entbindet die Nächstenliebe, wenn sie wirklich in der Seele ist, sich selbst oder andere nicht von den Geboten und wendet keine Epikeia in Bezug auf sie an; Deshalb führt uns die Nächstenliebe dazu, niemals Ehebruch zu begehen, nicht einmal, um unsere Familie zu retten, und führt uns dazu, niemals jemanden von dem Gebot zu distanzieren, das den Ehebruch verbietet; Ebenso führt uns die Nächstenliebe dazu, niemals homosexuelle Handlungen zu begehen, nicht einmal, um unsere Familie zu retten, und führt uns dazu, niemals jemanden von dem Gebot zu distanzieren, das solche Handlungen verbietet.

Ich betone, dass die Nächstenliebe niemals dazu führt, dass jemand Ehebruch begeht oder eine schwere Sünde begeht, nicht einmal, um seine Familie zu retten; Nächstenliebe führt nicht dazu, sich selbst oder andere von den zehn Geboten zu distanzieren, und sie führt nicht dazu, Epikeia auf sie anzuwenden, nicht einmal, um die eigene Familie zu retten.

Aus keinem Grund, nicht einmal um die Familie zu retten, sind wir befugt, die 10 Gebote unter unsere Füße zu legen, aus keinem Grund sind wir befugt oder können wir befugt sein, die negativen Gebote des Dekalogs zu verletzen, und die Nächstenliebe führt gewiss nicht zu einer Handlung gegen die Gebote begangen werden und deshalb begeht er keinen Ehebruch, nicht einmal um seine eigene Familie zu retten.

Daher ist es nicht die Nächstenliebe, die Menschen dazu verleitet, Handlungen zu begehen, die objektiv gegen das Gesetz Gottes verstoßen, es ist nicht die Nächstenliebe, die zu Ehebruch, Vergewaltigung, Pädophilie, Mord usw. führt. Es ist nicht die Nächstenliebe, die die Menschen davon abhält, objektiv schwerwiegende Taten zu begehen, es ist nicht die Nächstenliebe, die die Menschen in schwerer Sünde hält, es ist nicht die Nächstenliebe, die die Menschen in der unmittelbaren Nähe der Sünde hält ... es ist nicht die Nächstenliebe, die dazu führt, dass sie Menschen bestrafen aus der Umsetzung göttlicher Gebote.

Und es ist nicht die Nächstenliebe, die dazu führt, dass die Sakramente und die Eucharistie denen gespendet werden, die in notorischer Sünde leben und darin bleiben wollen, was offensichtlich ein Skandal ist. Darüber hinaus schließen schwere Sünden, wie wir im nächsten Absatz sehen werden, Almosen aus, und Ehebruch und homosexuelle Handlungen sind schwere Sünden.

Wir werden weiter unten auch sehen, dass die sogenannten mildernden Umstände, auf die sich Amoris Laetitia und der Brief der argentinischen Bischöfe beziehen, die ungerechtfertigten, also wirklich schweren Sünden rechtfertigen und damit die Tür zu schweren Sünden und zum Empfang der Sakramente öffnen von denen, die darin bleiben, ohne wirklich die Absicht zu haben, da rauszukommen; In diesem Sinne sagen diese Dokumente zwar in Worten, dass sie den Weg der Nächstenliebe beschreiten wollen (vgl. Amoris Laetitia Nr. 306), sie folgen ihm jedoch nicht in Wirklichkeit.

Gott erleuchte uns immer besser!

c) Die Nächstenliebe geht durch Nichtbeachtung der Gebote, also durch schwere Sünde, verloren.

Die Nächstenliebe, die in der Einhaltung der Gebote gelebt wird, geht durch deren Nichtbeachtung in schwerwiegenden Angelegenheiten verloren, wie der Katechismus der Katholischen Kirche in Nr. 1855: „Die peccato mortale zerstört die Nächstenliebe im Herzen des Menschen aufgrund einer schwerwiegenden Verletzung des Gesetzes Gottes…“

Ja auch. Thomas sagt sehr deutlich, dass eine schwere Sünde die Nächstenliebe aus dem Herzen des Menschen auslöscht.

Im Kommentar zu den Zehn Geboten St. Thomas erklärt: „Sed ad hoc quod istud praeceptum dilectionis possit perfecte impleri, quatuor requiruntur….“ Quartum est omnimoda sinorum vitatio. Nullus enim potest diligere Deum in sin existens. Matth. VI, 24: non potestis Deo dienen et mammonae. Unde si in sin existis, Deum non diligis. Sed ille diligebat qui dicebat, Isai. XXXVIII, 3: memento quomodo ambulaverim coram te in veritate et in corde perfecto. Praeterea dicebat Elias, III Reg. XVIII, 21: quousque claudicatis in duas partes? Sicut claudicans nunc huc nunc illuc inclinatur; sic et sinner nunc peccat, nunc Deum quaerere nititur.“ („Collationes in decem praeceptis“, a. 1) Ich übersetze den Teil, der am direktesten mit dem zusammenhängt, was wir sagen: Niemand, der in Sünde ist, kann Gott lieben, wenn du also in Sünde bist, liebst du Gott nicht. Aber Er liebte Gott (wirklich), der zu Gott sagte: „Denke daran, wie ich in Wahrheit und mit vollkommenem Herzen vor dir gewandelt bin“ (Jesaja 38). Die Sünde, die die Nächstenliebe aus dem Herzen des Menschen auslöscht, ist eine schwere oder Todsünde, wie der heilige Johannes Paul II. sagt. Thomas erklärt in der Summa Theologica, dass es für die Nächstenliebe wesentlich ist, Gott so zu lieben, dass man sich ihm ganz unterordnen will, in allem die Norm seiner Gebote beachtet und alles auf ihn ausrichtet; daher ist jede tödliche Sünde der Nächstenliebe zuwider und mit der Nächstenliebe unvereinbar; für eine einzige Todsündenhandlung geht die Nächstenliebe verloren: „… consequens est ut statim per unum actum sins mortalis habitus caritatis perdatur.“ “ (IIª-IIae q. 24 a. 12 co.) Daher ist es für die Nächstenliebe von wesentlicher Bedeutung, Gott bis zu dem Punkt zu lieben, dass man sich ihm völlig unterwerfen möchte und die Gebote vollständig befolgen: Alles, was seinen Geboten widerspricht, ist offenkundig im Widerspruch für wohltätige Zwecke und schließt sie daher aus.…. Wir betonen, dass Ehebruch eine schwere Sünde ist, ebenso wie homosexuelle Handlungen …

„Prohibetur autem adulterium uxori, et viro. Bevor es zu einem Ehebruch kommt, muss der Täter die Pflicht erfüllen. Comittit autem tria peccata gravia uxor moechando, quae insinuantur Eccli. XXIII, 32-34: mulier omnis relinquens virum suum (…) primo in lege altissimi Incredibilis fuit, secundo virum suum dereliquit, tertio adulterio fornicata est, et ex alio viro filios statuit sibi. … Est ergo mulier moechans, sacrilegious, proditrix, furatrix. „Viri vero peccant non minus quam uxores, licet sibi quandoque blandiantur.“ („Collationes in decem praeceptis“, a. 8) …

Daher schließt die schwere Sünde des Ehebruchs die Nächstenliebe aus dem Herzen desjenigen aus, der ihn begeht oder begehen will. Im Römischen Katechismus heißt es: „Wenn ein Mensch gerechtfertigt und aus dem Bösen zum Guten werden kann, noch bevor er die einzelnen Vorschriften des Gesetzes in äußeren Handlungen befolgt; Wer jedoch bereits über Vernunft verfügt, kann sich nicht von einem Sünder in einen Gerechten verwandeln, wenn er nicht bereit ist, alle Gebote Gottes zu befolgen. [63]

Gott erfülle uns mit heiliger Nächstenliebe und schenke uns, dass wir keine Todsünde begehen.

d) Wohltätigkeit ist angeordnet.

Die Bibel stellt die Ordnung der Nächstenliebe vor allem dann klar dar, wenn es an anderen Stellen heißt, dass es notwendig ist, Gott mit sich selbst zu lieben (6. Mose 22,37; Mt 22,37) und den Nächsten wie sich selbst (Mt XNUMX).

In der „Stadt Gottes“ s. Augustinus erklärt, dass Ordnung ist: „... es ist die Anordnung gleicher und ungleicher Dinge, die jedem seinen eigenen Platz zuweist.“[64]

Die Kirchenväter skizzieren, den biblischen Hinweisen folgend, die Ordnung der Nächstenliebe, indem sie sagen, dass es zuallererst notwendig ist, Gott zu lieben Liebe unsere Eltern, dann unsere Kinder, dann die Menschen in unserer Familie.[65]

Origenes, der große Bibelforscher des dritten Jahrhunderts, entwickelt das Thema der Ordnung der Nächstenliebe auf der Grundlage der Gesamtbotschaft der Bibel ausgehend vom Text des Hoheliedes 4,2, der den Texten zufolge, auf die er sich stützt, besagt : ordne Nächstenliebe in mir an; Dieser Autor widmet insbesondere in seinem Kommentar zum Hohelied eine lange Betrachtung der Ordnung der Nächstenliebe, beginnend mit dem oben genannten Vers[66]

Auch der heilige Gregor von Nyssa befasst sich in seinen Predigten über das Hohelied an der oben genannten Stelle dieses Bibelbuches mit der notwendigen Ordnung der Nächstenliebe und sagt: „Deshalb muss man die Ordnung der Liebe kennen, die über die Dinge verfügt.“ Gesetz: Wie man Gott lieben sollte und wie man seinen Nächsten lieben sollte, wie seine Frau und wie seinen Feind, damit die Umsetzung der Liebe nicht zufällig gestört und umgekehrt wird. Man muss Gott tatsächlich mit ganzem Herzen und ganzer Seele und mit der eigenen Kraft und den eigenen Gefühlen lieben, 53 und den Nächsten andererseits wie sich selbst; die Frau, wenn Sie eine reine Seele haben, wie Christus die Kirche liebt; wenn Sie andererseits, wie Ihr eigener Körper, stärker den Leidenschaften unterworfen sind; So befiehlt tatsächlich derjenige, der diese Probleme in Ordnung bringt, Paulus. Der Feind muss geliebt werden, indem er Böses nicht mit Bösem vergeltet, sondern Ungerechtigkeit mit Nutzen vergeltet.“[67]

Der heilige Augustinus befasst sich mit der Ordnung der Nächstenliebe, indem er genau von der Heiligen Schrift ausgeht und insbesondere vom Text des soeben erwähnten Lobgesangs, der sich auch mit der Ordnung der Nächstenliebe für ihn befasst, und indem er darauf hinweist, dass es notwendig ist, in einer geordneten Weise zu lieben Weise und dass in dieser Reihenfolge über allem Gott steht[68]

Der heilige Augustinus präzisiert im Einklang mit einer weisen biblischen Interpretation, dass wir uns selbst weniger lieben müssen als Gott, und sagt, dass wir andere mehr lieben müssen als unseren Körper, offensichtlich nicht mehr als unsere Seele (vgl. Augustinus, „De doctrina christiana.“ Lib. 1, vgl. 26-27, PL., 34, 29)

Es ist notwendig zu lernen, sich selbst im Sinne Gottes zu lieben, das heißt, für die eigene ewige Erlösung zu arbeiten.

Die angeordnete Nächstenliebe berücksichtigt die Verdienste des Nächsten, seinen Glauben, die für die Kirche geleisteten Dienste und seine Beziehung zu Gott[69] deshalb sagt Origenes: „Si autem filius malus est et Domesticus Bonus Domesticus in Caritate Filii Collocetur“ (Origenes, „Homilia II in Canticum Canticorum“, Nr. 7, PG., 13, 54) Wenn der Sohn böse ist und der Diener Gut, der Diener wird mit der Barmherzigkeit geliebt, die einem Sohn gebührt.

Er sagt immer noch ja. Augustinus: „Um eine wohlgeordnete Liebe zu haben, ist es daher notwendig, Folgendes zu vermeiden: zu lieben, was nicht geliebt werden darf, mehr zu lieben, was weniger geliebt werden soll, genauso zu lieben, was man lieben sollte, oder weniger.“ oder mehr, oder weniger oder mehr zu lieben, was gleichermaßen geliebt werden soll. Der Sünder, wer auch immer er ist, ist als Sünder nicht zu lieben; Der Mensch, jeder Mensch, sofern er Mensch ist, muss aus Liebe zu Gott geliebt werden; Gott muss um seiner selbst willen geliebt werden.“[70]

Deshalb dürfen wir den Sünder nicht als Sünder lieben; wir müssen ihn als Mann lieben.

Der Mensch, jeder Mensch, sofern er Mensch ist, muss aus Liebe zu Gott geliebt werden ... und daher besteht die Nächstenliebe vor allem darin, ihn zur Liebe Gottes zu führen.

„Nun lehrt Gott, der Meister, zwei Hauptgebote, nämlich die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten, in denen der Mensch drei Objekte erkennt, die er lieben muss: Gott, sich selbst, seinen Nächsten, und dass niemand Fehler macht, wenn er einander liebt Er liebt Gott. Daraus folgt, dass er auch dafür sorgt, dass sein Nächster Gott liebt, weil ihm aufgetragen ist, ihn wie sich selbst zu lieben, ebenso wie seine Frau, Kinder, Familienmitglieder und andere Menschen, die seinen Nächsten versorgen können und wollen denn auf diese Weise, wenn du es brauchst.“[71].

Wenn die Liebe zu Gott im Sinne Gottes bedeutet, dass wir uns für unser Heil engagieren, bedeutet die Liebe zum Nächsten im Sinne Gottes vor allem, für sein Heil zu arbeiten.[72]

Die geistige Nächstenliebe steht für die Väter offensichtlich vor der körperlichen Nächstenliebe, denn nach der Heiligen Schrift und der Tradition ist die Seele unsterblich und die ewige Erlösung der Seele und des Körpers hängt von der Seele ab.

Im Sinne der Lehre der Kirchenväter und auf der Grundlage der Heiligen Schrift, immer im Hinblick auf die Ordnung der Nächstenliebe, im Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 2197 besagt: „Das vierte Gebot eröffnet die zweite Tafel des Gesetzes. Zeigt die Reihenfolge der Wohltätigkeit an. …“ … und bei Nr. 2239 desselben Textes lesen wir: „Die Liebe und der Dienst von umfassen sie ergeben sich aus der Pflicht zur Dankbarkeit und aus der Ordnung der Nächstenliebe. ”

Daher ist Wohltätigkeit geboten, s. Thomas bekräftigt es mit großer Klarheit und in der Summa Theologica, in einer Frage, die genau von der Ordnung der Nächstenliebe spricht, s. Thomas legt dar, dass Gott mehr geliebt werden muss als unser Nächster und mehr als wir selbst, und dass wir uns selbst mehr lieben müssen als unseren Nächsten. Deshalb muss Gott vor allem mehr geliebt werden als unser Nächster (vgl. IIª-IIae q. 26 a. 2 co.) und mehr als wir selbst (vgl. IIª-IIae q. 26 a. 3 co.), er muss über alles geliebt werden, mit ganzem Herzen, ganzem Verstand, ganzer Seele und ganzer Kraft, dann müssen wir uns selbst lieben, insbesondere müssen wir uns selbst lieben, was die Seele betrifft, und was das Heil der Seele betrifft, müssen wir unseren Nächsten mehr lieben als unseren Nächsten Körper. (vgl. IIª-IIae q. 26 a. 5 co.), heißt es im Katechismus in dieser Zeile unter Nr. 2093: „Das erste Gebot befiehlt uns, Gott über alles zu lieben (vgl. Dt 6,4-5.) und alle Geschöpfe für ihn und seinetwegen.“

Darüber hinaus heißt es im Katechismus der Katholischen Kirche in Nr. 1822: „Die Nächstenliebe ist die theologische Tugend, durch die wir Gott über alles um seiner selbst willen lieben …“ Im tridentinischen Katechismus heißt es in Nr. 249 „Da die Nächstenliebe, mit der wir Gott lieben, die größte ist, muss Reue einen sehr heftigen Herzensschmerz mit sich bringen. Wenn wir Gott über alles lieben wollen, müssen wir auch über alles verabscheuen, was uns von ihm entfernt. … Deshalb verpflichtet uns derselbe Grund, der uns dazu verpflichtet, anzuerkennen, dass Gott überaus geliebt werden muss, auch dazu, den größten Hass auf die Sünde zu hegen. … Wir stellen auch fest, dass der Nächstenliebe nach dem heiligen Bernhard weder eine Grenze noch ein Maß vorgeschrieben werden kann, denn das Maß der Liebe zu Gott besteht darin, ihn maßlos zu lieben (De dilig. Gott, 1, 1). Deshalb sollte es keine Grenzen für die Verabscheuung der Sünde geben.“[73]

Die Ordnung der Nächstenliebe ist daher in der Bibel gerade deshalb verankert, weil sie uns vor allem befiehlt, Gott über alles zu lieben, sie befiehlt uns, unseren Nächsten zu lieben wie uns selbst, und sie befiehlt uns, wie wir gesehen haben, unsere Eltern zu ehren; Andererseits befiehlt uns diese Ordnung, wie es im Katechismus von Trient und damit in der Tradition heißt[74] Sünde absolut hassen.

Laut St. Thomas, gerade weil die Ordnung der Nächstenliebe von Gott geboten ist, sündigt jeder, der nicht nach dieser Ordnung handelt: magis diligendum est; et similiter etiam patet in aliis. Unde caritatis ordo est in praecepto; et peccat qui praepostere agit, ut in littera dicitur.“ (Super Sent., lib. 3 d. 29 q. 1 a. 1 ad 5. ) Der heilige Thomas selbst wiederholt in der Summa Theologica tatsächlich, was an anderer Stelle gesagt wurde er stellt fest: „Sed contra est quod … Deus causat in nobis ordinam caritatis, secundum illud Cant.“ II, ordinavit in me caritatem. Ergo ordo caritatis sub praecepto legis cadit.

Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, modus qui relevant ad rationem virtuosi actus candit sub praecepto quod datur de actu virtutis. Ordo autem caritatis pertinet ad ipsam rationem virtutis, cum accipiatur secundum proportionem dilectionis ad diligibile, ut ex supradictis patet. Unde manifestum est quod ordo caritatis debet cade sub praecepto.“ (IIª-IIae q. 44 a. 8)

Ich stelle zunächst einmal fest, dass s. In Bezug auf die Ordnung der Barmherzigkeit zitiert Thomas den berühmten Text des Hoheliedes 2,4, über den bereits andere antike Ärzte und Exegeten berichtet haben.

Darüber hinaus ist, wie man sehen kann, s. Thomas bestätigt die Aussage des Sed Contra in seiner Antwort: Die Ordnung der Nächstenliebe ist von Gott geboten! Und da genau dieses Gebot besagt, dass wir Gott über alles lieben müssen, s. Thomas fragt sich, wie man Gott völlig lieben kann und antwortet, dass dies auf zwei Arten geschehen kann: 1) indem man das Ganze auf die geliebte Sache bezieht und Gott daher vollständig geliebt werden muss in dem Sinne, dass der Mensch verpflichtet ist, alles zu lieben, was Gott gehört ; 2) Das Ganze auf den zu beziehen, der liebt, und so soll Gott ganz und gar geliebt werden, in dem Sinne, dass der Mensch verpflichtet ist, Gott mit all seiner Kraft zu lieben und alle seine Ressourcen auf die Liebe Gottes auszurichten. (vgl. II-II q. 27 a. 5)

Diesbezüglich haben wir gesehen, dass für s. Thomas ist uns geboten, Gott mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele, mit ganzem Verstand und mit ganzer Kraft zu lieben, in dem Sinne, dass es in uns nichts geben darf, was sich nicht gegenwärtig oder gewöhnlich auf Gott bezieht. [75]

Das Gleiche. Um in der Nächstenliebe zu leben, wie Gott es uns befiehlt, führt der Doktor aus: „... der Mensch muss in erster Linie alles auf Gott verweisen, um sein eigenes Ziel zu erreichen ... Zweitens muss der Mensch seinen Intellekt Gott unterwerfen, indem er Dinge glaubt.“ göttlich offenbart ... Drittens muss der Mensch in Gott alles lieben, was er liebt, und alle seine Zuneigungen müssen auf Gottes Liebe ausgerichtet sein. Viertens müssen alle unsere äußeren Dinge, Worte und Taten auf der Nächstenliebe beruhen. „[76] Auch ja. Thomas erklärt: „... obwohl die Vollkommenheit des Verstandes für uns in diesem Leben nicht möglich ist, müssen wir dennoch danach streben, die größtmögliche Ähnlichkeit mit dieser Vollkommenheit zu erreichen: und darin besteht die Vollkommenheit, zu der wir durch die berufen sind evangelische Ratschläge. …“[77]

Möge Gott uns zur höchsten Vollkommenheit der Nächstenliebe führen.

d,1) Die Nächstenliebe macht uns bereit, alles zu verlieren und zu sterben, anstatt zu sündigen.

Gott erleuchte uns.

Die Tatsache, dass wir Gott mehr lieben müssen als uns selbst, bestimmt, dass wahre Nächstenliebe uns dazu bringt, jede Strafe der Schuld vorzuziehen, das heißt, sie führt uns dazu, sogar die Todesstrafe der Schuld der Sünde vorzuziehen: „Dicendum, quod contritus tenetur in generali velle.“ pati magis quamcumque poenam quam zur Sünde; Und diese Idee, die Contritio nicht aus eigener Kraft hervorbringen kann, ist für alle Fälle von größter Bedeutung. Ex caritate enim plus homo diligit Deum quam seipsum; peccare autem est facere contra Deum; puniri autem est aliquid pati contra seipsum; Und die Caritas verlangt, dass der homo contritus praeeligat culpae quamlibet poenam homo contritus praeeligat culpae ist.“ (Quodlibet. I, 9)

Der berühmte Moraltheologe Prummer sagt (Prummer „Manuale theologiae moralis“, Herder, 1961, Bd Seien Sie bereit, die ganze Welt zu verlieren (das heißt uns selbst, unsere Familie, unsere Freunde usw. … kurz gesagt, die gesamte Schöpfung!), anstatt zu sündigen; In diesem Sinne wird bekräftigt, dass wir Gott über alles andere lieben müssen … Es ist in der Tat eine schreckliche Beleidigung, die wir Gott antun, wenn wir irgendein Geschöpf vor Ihn stellen, der unendlich ist. Andererseits ist es nicht notwendig, dass wir Gott in höchstem Maße lieben, was die Intensität des Willensakts oder die sinnliche Wahrnehmung dieser Liebe betrifft; tatsächlich werden viele geschaffene Objekte von uns als näher wahrgenommen und gefühlt von uns lebendiger als Gott. Deshalb sündigt der Mensch nicht, wenn er die Liebe zu Verwandten, Freunden usw. lebendiger empfindet. Diese Liebe zu Gott setzt jedoch voraus, dass man immer bereit ist, alles zu verlieren, anstatt zu sündigen.“ Dasselbe finden wir im Text von Aertnys-Damen „Theologia Moralis“, Marietti, 399, v. Ich, S. 1956s. Der Moralist HB Merkelbach in „Summa Theologiae Moralis“ Desclée de Brouwer, Brugis – Belgica 328, t.1959, S. 1 besagt: „Aufgrund der Nächstenliebe muss Gott einfach über alles geliebt werden. Wesentlich für die Nächstenliebe ist, dass wir Gott über alles lieben ... objektiv ... und auch wertschätzend, sodass wir lieber alles verlieren und alles erleiden würden, als Gott durch schwere Sünde zu verlieren. Tatsächlich muss das unendliche Gute mehr geliebt werden als jedes Geschöpf … der Grund, warum wir uns selbst und unseren Nächsten lieben, ist Gott, deshalb müssen wir Gott mehr lieben als uns selbst und unseren Nächsten.“ (meine Übersetzung) In dieser Zeile s. Alfonso sagt im Akt der Vorbereitung auf den Tod: „Ich bestätige, dass ich dich über alles liebe, weil du ein unendliches Gut bist; Und weil ich dich liebe, bereue ich vor allem das Böse aller Beleidigungen, die ich dir angetan habe, und ich schlage vor, lieber zu sterben, als dich noch mehr zu beleidigen. Bitte nimm mir das Leben, anstatt zuzulassen, dass ich dich durch eine weitere Sünde verliere.“[78]   Erinnern wir uns an die Aussage des Tridentinischen Katechismus: „…. So wie Gott das erste Gut ist, das geliebt werden muss, so ist die Sünde das erste und größte Böse, das gehasst werden muss. Deshalb verpflichtet uns derselbe Grund, der uns dazu verpflichtet, anzuerkennen, dass Gott über alles geliebt werden muss, auch dazu, den größten Hass auf die Sünde zu hegen. Da nun die Liebe Gottes Vorrang vor allem anderen haben muss, damit es nicht erlaubt ist zu sündigen, nicht einmal um das Leben zu retten, zeigen diese Worte des Herrn deutlich: „Wer seinen Vater oder seine Mutter mehr liebt als mich, ist dessen nicht würdig.“ mich“ (Mt 10,37); „Wer sein Leben retten will, wird es verlieren“ (Mt 16,25; Mk 8,35).[79]  Die Nächstenliebe macht uns bereit, alles zu verlieren und unser Leben zu geben, anstatt zu sündigen und vor allem, anstatt ernsthaft zu sündigen.

Die Lehre der Kirche ist in diesem Punkt sehr klar und in gewisser Weise haben wir es gesehen: Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es in Nr. 2072: „Indem sie die grundlegenden Pflichten des Menschen gegenüber Gott und seinem Nächsten darlegen, offenbaren die zehn Gebote in ihrem wesentlichen Inhalt schwerwiegende Verpflichtungen. Sie sind ihrem Wesen nach unveränderlich und verpflichten immer und überall. Niemand konnte auf sie verzichten. Die Zehn Gebote sind von Gott in das Herz des Menschen eingraviert.“ Die zehn Gebote offenbaren in ihrem wesentlichen Inhalt schwere Verpflichtungen, von denen niemand sich selbst oder andere entbinden kann; „Die Nächstenliebe setzt zwangsläufig die Achtung der Gebote auch unter den schwierigsten Umständen voraus“ (VS, Nr. 91) und macht uns daher bereit, unser Leben zu geben und alles zu verlieren, anstatt die göttlichen Gebote zu verletzen.

Der heilige Ignatius von Loyola, Gründer der Jesuiten, des Ordens, dem Papst Franziskus angehörte, schrieb dazu: „Der erste Weg der Demut ist für die ewige Erlösung notwendig und besteht darin, mich selbst so weit wie möglich zu erniedrigen und zu demütigen, weil ich gehorche.“ in allem das Gesetz Gottes, unseres Herrn; auf eine Art und Weise, dass ich, selbst wenn ich zum Herrn aller geschaffenen Dinge gemacht würde oder auch nur auf Kosten meines irdischen Lebens, mich niemals dazu entschließe, ein göttliches oder menschliches Gebot zu übertreten, das mich unter dem Schmerz der Todsünde bindet.[80]

Die Nächstenliebe führt uns dazu, nicht zu sündigen, sie führt uns dazu, den Tod der schweren Sünde vorzuziehen, die glühende Nächstenliebe führt uns dazu, bereit zu sein, auch unser Leben hinzugeben, um nicht in lässliche Sünde zu verfallen, s. Ignatius von Loyola schreibt in den „Geistlichen Übungen“ bezeichnenderweise:

„[166] Die zweite Art der Demut ist vollkommener und besteht darin, dass ich mich in einer solchen Verfassung befinde, dass ich weder Reichtum statt Armut haben will noch daran festhalte, Ehre statt Schande anstrebe, etwas begehre ein langes Leben statt eines kurzen Lebens, solange der Dienst an Gott, unserem Herrn, und die Erlösung meiner Seele gleichwertig sind; und außerdem, dass er sich nie dazu entschließt, eine lässliche Sünde zu begehen, nicht einmal im Austausch für alle geschaffenen Dinge oder auf Kosten des Verlustes seines Lebens.“[81]

d,2) Orden der Nächstenliebe und des Martyriums.

Die heiligende Gnade und damit die Nächstenliebe, das göttliche Leben in uns, führt uns dazu, niemals das heilige Gesetz Gottes zu übertreten und bereit zu sein, zu sterben, anstatt gegen dieses Gesetz zu verstoßen. Die Märtyrer sind ein klares Beispiel dieser Nächstenliebe.

Die Geschichte der Kirche präsentiert wunderbare Zeugnisse von Heiligen, die aus Nächstenliebe das Gesetz so sehr befolgten, dass sie ihr Leben dafür hingaben und den Tod der Sünde vorzogen: „Die Kirche bietet das Beispiel zahlreicher männlicher und weiblicher Heiliger, die es bezeugt haben.“ und verteidigte die moralische Wahrheit bis zum Märtyrertod oder zog den Tod einer einzigen Todsünde vor. Indem sie sie zur Ehre der Altäre erhoben hat, hat die Kirche ihr Zeugnis kanonisiert und ihr Urteil für wahr erklärt, wonach die Liebe Gottes notwendigerweise die Achtung seiner Gebote, auch unter den schwerwiegendsten Umständen, und die Weigerung, sie zu verraten, einschließt. auch mit der Absicht, einem das Leben zu retten.“ (VS, Nr. 91) Die Liebe zu Gott, das heißt die Nächstenliebe, setzt zwangsläufig die Einhaltung der Gebote auch unter den schwerwiegendsten Umständen voraus und impliziert daher nach göttlicher Weisheit die absolute Weigerung, diese Gebote auch mit der Absicht zu verletzen Rette unser Leben oder das anderer Menschen! Wir haben es oben bereits gesagt: Wir können die göttlichen Gebote nicht „unterdrücken“, um eine Familie zu retten oder aus anderen „guten“ Gründen!

„Die Einhaltung des Gesetzes Gottes kann in bestimmten Situationen schwierig, äußerst schwierig sein, ist jedoch niemals unmöglich. Dies ist eine ständige Lehre der Tradition der Kirche…“ (VS, Nr. 102), Veritatis Splendor zitiert hier den Text des Konzils von Trient: „Wo Gott nicht das Unmögliche befiehlt, sind es die Gebote daher nicht.“ unmöglich, daher sollte sich niemand, auch wenn er gerechtfertigt ist, für frei von den Geboten halten.[82]

Die Einhaltung der Gebote wird besonders schwierig, wenn wir dafür unser Leben riskieren oder andere es wegen uns aufs Spiel setzen, aber „… die Nächstenliebe setzt notwendigerweise die Einhaltung der Gebote auch in den schwierigsten Situationen voraus“ (VS Nr. 91) und leitet uns immer die heiligen Gebote zu befolgen und führt uns so nicht zur Sünde.

Tatsächlich bringt uns die Nächstenliebe dazu, die göttlichen Gebote zu befolgen, auch wenn diese Einhaltung für uns oder andere gefährlich wird; Deshalb bereitet uns die Nächstenliebe auf das Martyrium vor. Veritatis Splendor sagt: „Das Verhältnis zwischen Glaube und Moral erstrahlt in seiner ganzen Pracht in dem bedingungslosen Respekt, der den unbändigen Forderungen der persönlichen Würde eines jeden Menschen geschuldet ist, vor jenen Forderungen, die durch moralische Normen verteidigt werden, die an sich böse Taten ausnahmslos verbieten.“ (VS, Nr. 90) Dieser bedingungslose Respekt bleibt auch im Angesicht des Todes fest und unveränderlich.

Die Bibel bietet uns verschiedene Beispiele dafür, auch im Alten Bund (VS Nr. 91), denken Sie an den Fall von Susanna (Dn. 13) oder an die 7 Makkabäerbrüder und ihre Mutter (2 Makkabäer 7).

Der Vorläufer Christi, St. Johannes der Täufer, wie es im Evangelium deutlich heißt: „... er weigerte sich, über das Gesetz des Herrn zu schweigen und mit dem Bösen Kompromisse einzugehen, und opferte sein Leben für Wahrheit und Gerechtigkeit“ (Missale Romanum, In Passione S. Ioannis Baptistae). , Collecta) und war somit auch im Martyrium ein Vorläufer des Messias (vgl. Mk 6,17-29).“ (VS #91)

Im Neuen Bund finden wir zahlreiche Zeugnisse dieser absoluten Treue zum Heiligen Gesetz Gottes und damit zu Christus (vgl. VS Nr. 91).

In „Amoris Laetitia“ ist offensichtlich weder die Treue zum göttlichen Gesetz bis zum Märtyrertum erwähnt, noch die Nächstenliebe, die uns zum Märtyrertum bereit macht, anstatt homosexuelle oder ehebrecherische Handlungen zu begehen …

Gott erleuchte uns!

d,3) Klarstellung: Die Nächstenliebe macht uns nicht zur Sünde, auch nicht, um unserem Nächsten auch nur sehr schweren Schaden zuzufügen!

Das Zeugnis der Märtyrer ist ganz klar: Gott muss über alles geliebt werden und wir dürfen die Gebote aus keinem Grund übertreten, weder zu unserem „Guten“ noch zum „Guten“ anderer!

Wir haben gesehen, dass die negativen Gebote immer und unter allen Umständen verbindlich sind[83] und dass die Nächstenliebe uns immer dazu bringt, die Gebote zu befolgen, deshalb führt sie uns niemals zur Sünde, nicht einmal zu unserem eigenen „Gut“ oder dem anderer.

In einer interessanten Passage aus den Werken von s. Katharina lesen wir im Einklang mit dem, was bisher gesagt wurde, dass wahre Nächstenliebe uns nicht zur Sünde verleitet, nicht einmal dazu, die ganze Welt der Hölle zu entreißen! „Das Licht der Diskretion, das, wie ich euch gesagt habe, aus der Nächstenliebe kommt, verleiht dem Nächsten eine geordnete Liebe, das heißt eine geordnete Nächstenliebe, die einem selbst keinen Schaden zufügt, um dem Nächsten nützlich zu sein. Dass, wenn eine einzige Sünde dazu dienen würde, der ganzen Welt der Hölle zu entgehen oder eine große Tugend zu gebrauchen, es keine mit Diskretion angeordnete Nächstenliebe wäre, es wäre sogar indiskret, weil es nicht erlaubt ist, dem Nächsten eine große Tugend oder einen Nutzen zu bringen mit der Schuld der Sünde. … Es wäre unpassend, dass ich, um die endlichen und von mir geschaffenen Geschöpfe zu retten, beleidigt würde, die das unendliche Gute sind: Nur wäre dieser Fehler schwerwiegender und größer als die Früchte, die er hervorbringen würde dieser Fehler. Sie dürfen sich also in keiner Weise einer Sünde schuldig machen: Die wahre Nächstenliebe weiß es, weil sie das Licht der heiligen Diskretion in sich trägt.[84] Wahre Nächstenliebe ist geboten und zwingt uns nicht, eine Sünde zu begehen, auch nicht, um dem Nächsten den schlimmsten Schaden zu ersparen; wie Sie gerade aus dem Text von s gehört haben. Die Barmherzigkeit Katharinas macht uns nicht zur Sünde, selbst wenn wir mit dieser Sünde die Verdammten aus der Hölle holen könnten … geschweige denn, ob es erlaubt ist, Ehebruch zu begehen, um eine Familie zu retten.

Die Nächstenliebe bringt uns dazu, Gott über alles andere zu lieben, also auch über unsere Kinder, sie bringt uns dazu, die Sünde radikal zu bekämpfen, sie lässt uns sie hassen und sie bringt uns dazu, die notwendigen Entscheidungen zu treffen, sie nicht zu begehen, selbst wenn dies in gewisser Weise dazu führen würde den Kindern und/oder uns oder anderen schaden.

Später in diesem Kapitel werden wir das Thema der Ordnung der Nächstenliebe insbesondere in Bezug auf uns selbst wieder aufgreifen und vertiefen, und die Überlegungen, die wir anstellen werden, werden uns helfen, uns mit dem Kapitel über die Fehler von Papst Franziskus in Bezug auf die Todesstrafe vertraut zu machen.

Gott erleuchte uns immer besser.

5) Das Gesetz der Nächstenliebe.

a) Grundlegende Klarstellungen zum Gesetz und insbesondere zum Naturrecht und zum offenbarten Gesetz.

Das Gesetz, laut St. Thomas ist eine Ordination (ordinatio) der Vernunft für das Gemeinwohl, die von denen verkündet wird, denen die Sorge um eine Gemeinschaft obliegt. Das Wort Ordination scheint mir besser auszudrücken, was es sagt: Ja. Thomas wird insbesondere im Sinne von Ordnung, Struktur und Regelmäßigkeit verstanden[85] Das Gesetz gibt Ordnung, Regeln.

Leo XIII. bekräftigte: „Das Gesetz ist daher ein Leitfaden für den Menschen in seinem Handeln, und mit Belohnungen und Strafen verleitet es ihn dazu, Gutes zu tun, und hält ihn von der Sünde fern.“ .“[86]

Es gibt verschiedene Rechtsformen

Der heilige Thomas bekräftigt, dass es verschiedene Arten von Gesetzen gibt: das ewige Gesetz, das Naturgesetz, das menschliche Gesetz und das positive göttliche Gesetz oder das offenbarte Gesetz.

Deshalb gibt es vor allem ein ewiges Gesetz.

Er sagt ja. Thomas: „Das Manifest ist autem, supposito quod mundus divina Providentia regatur, ut in primo habitum est, quod tota communitas universi gubernatur ratione divina.“ Et ideo ipsa ratio gubernationis rerum in Deo sicut in principe universitatis existens, legis havet rationem. Et quia divina ratio nihil concipit ex tempore, sed habet aeternum Conceptum, ut dicitur Prov. VIII; Inde est quod huiusmodi legem oportet dicere aeternam. „(I-II q. 91 a.1) Die Welt wird von der göttlichen Vorsehung regiert und das gesamte Universum wird von der göttlichen Herrschaft regiert, und dieselbe göttliche Herrschaftsregel hat in Gott den Grund des Gesetzes und diese Regel ist ewig ; Gott selbst ist das ewige Gesetz (I-II q. 93 a.4 in c.)

Am Ewigen Gesetz wird auf verschiedenen Ebenen teilgenommen.

Erkläre ja. Thomas: Das ewige Gesetz ist durch das Naturgesetz entsprechend dem Anteil der menschlichen Natur beteiligt, aber der Mensch muss auf eine höhere Weise zum ultimativen übernatürlichen Ziel geführt werden. Und so hat Gott ein positives göttliches Gesetz überlagert, durch das das ewige Gesetz in höherer Weise als das Naturgesetz beteiligt ist. (vgl. I-II q. 91 a. 4 ad 1m)

Daher besteht die höchste Stufe der Teilnahme am Ewigen Gesetz beim positiven göttlichen Gesetz, eine geringere Stufe der Teilnahme daran beim Naturgesetz. Das Naturgesetz ist, wie wir noch besser sehen werden, eine Teilhabe des ewigen Gesetzes am vernünftigen Geschöpf.

Der heilige Thomas bekräftigte, dass die menschlichen Gesetze wirklich Gesetze und Regeln sind, sofern sie ihrerseits von der rechten Vernunft und damit von Gott, dem ewigen Gesetz, geregelt werden. Von Gott, der das ewige Gesetz, die höchste Regel ist, schöpft das menschliche Gesetz Kraft in dieser Linie. Soweit menschliche Gesetze von der Vernunft und damit vom ewigen Gesetz abweichen, sind sie ungerecht, sie sind eher eine Form der Gewalt und verwirklichen daher den Rechtsbegriff nicht.[87] Genauer gesagt sagt er ja. Thomas über menschliche Gesetze: „Et istae besondere dispositiones adinventae secundum rationem humanam, dicuntur leges humanae, servatis aliisconditionibus quae pertinent ad rationem legis, ut supra dictum est.“ (I-II q. 91 a. 3) Menschliche Gesetze sind besondere Dispositionen, Gebote der Vernunft, die ausgehend von den Vorschriften des Naturgesetzes durch Beachtung der anderen Bedingungen, die für ein Gesetz erforderlich sind, erreicht werden können. Auch aufrichtige Menschengesetze nehmen am Ewigen Gesetz teil.

a,1) Das Naturgesetz.

Die Schöpfung erscheint als der Akt, durch den Gott, indem er das Universum erschafft und vereint, ihm ein Gesetz gibt (vgl. Ps 148,5-6), und indem Gott den Menschen erschafft, gibt er ihm auch ein Gesetz, eine Verhaltensregel, die für alle Menschen gilt : Gehorsam gegenüber dem Schöpfer (Gen. 2,16f); Der Gehorsam der Geschöpfe gegenüber Gottes Gesetz ist ein Vorbild, dem auch die Menschen gehorchen müssen.

In Übereinstimmung mit dem, was wir gerade gesehen haben, heißt es im Katechismus, dass das Naturgesetz „das Streben nach und die Unterwerfung unter Gott, den Ursprung und Richter alles Guten, und auch das Gefühl, dass der andere einem selbst gleich ist, als Dreh- und Angelpunkt hat.“ „(Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1955)

Im mit Noah geschlossenen Bund gibt Gott der Menschheit ein Gesetz zur Achtung des Lebens.[88]

Die Gabe des Gesetzes auf dem Sinai impliziert grundlegende ethische Gebote, aber diese ethischen Verhaltensweisen gelten auch für andere Völker. Tatsächlich zieht Gott fremde Nationen zur Rechenschaft (Am 1-2), die offensichtlich gegen das Gesetz verstoßen, das Gott ihnen gegeben hat. [89]

Darüber hinaus enthält die Bibel auch eine Weisheitsliteratur, die den Glauben entwickelt, dass es eine richtige, „weise“ Art und Weise gibt, Dinge zu tun und ein Leben zu führen, das heißt, dass es ein Naturgesetz gibt, dass solche Weisheit, die von Gott kommt, der Mensch ist machte einen Teilnehmer auf unterschiedliche Weise. Diese Teilnahme ist ein Geschenk Gottes, um das wir im Gebet bitten müssen, und sie ist auch die Frucht eines sorgfältigen Studiums der Natur und der menschlichen Bräuche. [90]

Der heilige Paulus bekräftigt die Existenz des Naturgesetzes (Röm 1,19-20), die Heiden haben dieses Gesetz in ihren Herzen, das von Gott eingesetzt wurde (Röm 2,14-15)

Was gerade gesagt wurde, macht uns verständlich, dass das Naturgesetz auf verschiedene Weise in der gesamten Heiligen Schrift sehr präsent ist.

Fragen wir uns: Was ist das Naturgesetz? Der heilige Thomas erklärt es folgendermaßen: „…. Inter cetera autem rationalis kreatur Excellentiori quodam modo divinae Providentiae Subiacet, Inquantum et ipsa fit Providentiae Particeps, Sibi Ipsi et Aliis Providens. Unde und in ipsa participatur ratio a terna, per quam havet naturalem tendationem ad debitum actum and finem. Et talis participatio legis aeternae in rationali crime lex naturalis dicitur. … Unde patet quod lex naturalis nihil aliud est quam participatio legis aeternae in rationali crime. „(I-II q.91 a.2) Das Naturgesetz ist daher eine Teilhabe des ewigen Gesetzes am vernünftigen Geschöpf; Es ist ein gewisser Eindruck des göttlichen Lichts in uns, anhand dessen wir unterscheiden können, was gut und was schlecht ist.

Die Lehre der Kirche spricht viel vom Naturrecht, siehe insbesondere im Text von Denzinger-Hünermann [91] die Nr. 4763, 3247,3272, 3780,3956, 4316, 4580, 2302,3131, 3132, 3133, 3150, 3152, 3165, 3170, 3248, 3265, 3270, 4315, 3970, 4242 usw.

Im VS heißt es: „Nur Gott kann die Frage nach dem Guten beantworten, denn Er ist das Gute.“ Aber Gott hat auf diese Frage bereits eine Antwort gegeben: Er hat dies getan, indem er den Menschen erschaffen und ihn mit Weisheit und Liebe zu seinem Zweck geführt hat, durch das Gesetz, das in sein Herz eingeschrieben ist (vgl. Röm 2,15), das „Naturgesetz“. Dies „ist nichts anderes als das Licht der Intelligenz, das uns von Gott eingeflößt wurde. Dank ihm wissen wir, was getan und was vermieden werden muss.“ Gott hat dieses Licht und dieses Gesetz in der Schöpfung gegeben.“[92]” (VS Nr. 12)

Und in derselben Enzyklika heißt es eindringlich: „Die Kirche hat sich oft auf die thomistische Naturrechtslehre bezogen und sie in ihre eigenen Morallehren übernommen.“ (VS Nr. 44) Der heilige Thomas bete für uns und stärke uns in der Verteidigung der heiligen Wahrheit.

Der Katechismus der Katholischen Kirche spricht in Nr. 1954 sehr ausführlich vom Naturgesetz. XNUMXer Jahre, darin unter anderem der Text von s. Thomas hat es gerade gesehen.[93]

Der heilige Thomas sagt auch: „... das Licht der natürlichen Vernunft, mit dem wir das Gute vom Bösen unterscheiden, das zum Naturgesetz gehört, ist nichts anderes als ein Eindringen des göttlichen Lichts in uns.“ (I-II, q 91, a. 2.)

Im VS lesen wir auch, dass das Naturgesetz so genannt wird, weil es durch die der menschlichen Natur eigene Vernunft verkündet wird (vgl. VS Nr. 43; Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1955).

Derselbe VS berichtet auch über eine aufschlussreiche Bestätigung von s. Thomas, für den das Naturgesetz die Teilhabe des ewigen Gesetzes, d. h. der ewigen Vernunft, am vernünftigen Geschöpf ist (vgl. I-II, q. 91, a.2.; VS n. 43)

In einer Passage aus einer Enzyklika von Leo XIII. lesen wir: „Das Naturgesetz ist in die Seele jedes einzelnen Menschen eingeschrieben und eingraviert; Tatsächlich ist es die menschliche Vernunft, die uns vorschreibt, Gutes zu tun, und die Sünde verbietet. … Diese Vorschrift der menschlichen Vernunft kann jedoch keine Gesetzeskraft haben, wenn sie nicht die Stimme und der Interpret einer höheren Vernunft ist, der unser Geist und unsere Freiheit unterworfen sein müssen.“[94] Veritatis Splendor greift einige Aussagen dieser Enzyklika von Papst Leo zum Handeln und zum angemessenen Zweck: Es ist derselbe ewige Grund Gottes, des Schöpfers und Herrschers des gesamten Universums. [95]

Das Zweite Vatikanische Konzil spricht deutlich vom Naturrecht, wenn es sagt: „Wo Bürger von einer öffentlichen Gewalt unterdrückt werden, die über ihre Zuständigkeit hinausgeht, sollen sie sich nicht weigern, das zu verweigern, was das Gemeinwohl objektiv erfordert; Es ist jedoch erlaubt, die eigenen Rechte und die der Mitbürger unter Beachtung der durch das Naturrecht und das Evangelium vorgegebenen Grenzen gegen Autoritätsmissbrauch zu verteidigen.“[96]

Darüber hinaus lesen wir noch im selben Konzilsdokument: „Kraft ihrer göttlichen Sendung verkündet die Kirche das Evangelium und schenkt allen Völkern die Schätze der Gnade.“ Auf diese Weise trägt es zur Stärkung des Friedens in allen Teilen der Welt bei und stellt die Kenntnis des göttlichen und natürlichen Rechts als solide Grundlage für die brüderliche Solidarität zwischen Menschen und Nationen dar.[97]

Der heilige Paul VI. bekräftigte: „... auch das Naturgesetz ist Ausdruck des Willens Gottes, dessen getreue Erfüllung ebenso notwendig ist für das ewige Heil der Menschen.“[98]

Im Katechismus lesen wir: „... Das Naturgesetz bezeichnet die primären und wesentlichen Normen, die das moralische Leben regeln.“ (Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1955)

Gott mache uns stark in der Wahrheit.

Das Naturgesetz ist universell und erstreckt sich auf alle Menschen (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1956).

Wie wir bereits zuvor sagten, ist die Berichterstattung über die Aussagen von s. Thomas, in der Vielfalt der Kulturen schreibt das Naturrecht den Menschen gemeinsame Prinzipien vor. (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1956)

Auch Veritatis Splendor spricht wirkungsvoll von der Universalität des Naturgesetzes, tatsächlich heißt es dort: „51. Der vermeintliche Konflikt zwischen Freiheit und Natur hat auch Auswirkungen auf die Interpretation einiger spezifischer Aspekte des Naturrechts, vor allem auf seine Universalität und Unveränderlichkeit. …“ (VS Nr. 51) Zur Universalität dieser Normen stellt Veritatis Splendor fest: „Gerade dank dieser „Wahrheit“ impliziert das Naturgesetz Universalität. … Das Naturgesetz ist in seinen Vorschriften universell und seine Autorität erstreckt sich auf alle Menschen. …“(VS Nr.51)

Das Naturgesetz ist daher universell, aber auch, wie wir weiter unten sehen werden, unveränderlich. Im Hinblick auf die Unveränderlichkeit des Naturgesetzes ist es zunächst notwendig, genau zu bedenken, was Veritatis Splendor behauptet: „Die große Sensibilität, die der zeitgenössische Mensch gegenüber Geschichtlichkeit und Kultur bezeugt, lässt manche an der Unveränderlichkeit des Naturgesetzes selbst zweifeln ... " (Veritatis Splendor Nr. 53) Man könnte sich fragen, ob bestimmte Aussagen von Amoris Laetitia und bestimmte Eröffnungen von ihm etwas mit bestimmten Zweifeln an der Unveränderlichkeit dieses Gesetzes zu tun haben. Angesichts dieser Zweifel präzisiert Veritatis Splendor jedoch: „Die bleibenden Strukturelemente des Menschen, die auch mit der körperlichen Dimension selbst verbunden sind, in Frage zu stellen, stünde nicht nur im Widerspruch zur allgemeinen Erfahrung, sondern würde auch den Bezug zu Jesus unverständlich machen.“ Dies geschah am „Anfang“, genau dort, wo der soziale und kulturelle Kontext der Zeit die ursprüngliche Bedeutung und Rolle einiger moralischer Normen deformiert hatte (vgl. Mt 19,1-9). ” (VS Nr.53)

Wie das Zweite Vatikanische Konzil sagt: „Die Kirche bekräftigt, dass allen Veränderungen viele Dinge zugrunde liegen, die sich nicht ändern; Sie finden ihr letztes Fundament in Christus, der immer derselbe ist: gestern, heute und in Ewigkeit.“[99] Die Unveränderlichkeit des Naturgesetzes findet ihre Grundlage in Christus und seiner Menschwerdung. (vgl. VS Nr.53)

Es ist interessant festzustellen, dass der Katechismus der Katholischen Kirche zu Recht feststellt: Das Naturgesetz ist unveränderlich (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1958); die darin enthaltene Referenz, die auch von Ihrem VS in n. zitiert wird. 53 für diese Aussage ist nein. 10 von Gaudium et spes, das, wie wir gesehen haben, in Wirklichkeit nicht direkt von unveränderlichem Naturrecht spricht. Dann. In Artikel 79 dieses Konzilsdokuments heißt es: „Angesichts dieses Zustands der Erniedrigung der Menschheit möchte das Konzil zunächst an den unveränderlichen Wert des Naturrechts der Nationen und seiner universellen Prinzipien erinnern.“ ”[100]

Die Unveränderlichkeit des Naturgesetzes wird im Dokument „Persona Humana“ der Kongregation für die Glaubenslehre vom 22.1.1975 klar zum Ausdruck gebracht[101], das einen eigenen Teil hat, der den „unveränderlichen Naturgesetzen“ gewidmet ist.

und in diesem Teil lesen wir: „... göttliche Offenbarung und, in ihrer richtigen Reihenfolge, philosophische Weisheit, indem sie die authentischen Bedürfnisse der Menschheit hervorheben, offenbaren diese notwendigerweise die Existenz unveränderlicher Gesetze, die in den konstitutiven Elementen der menschlichen Natur eingeschrieben sind.“ und die sich in allen mit Vernunft ausgestatteten Wesen in gleicher Weise manifestieren.“[102]

Es gibt daher unveränderliche Naturgesetze, die in die menschliche Natur eingeschrieben sind und die die Kirche als solche anerkannt hat: „Die Kirche hat im Laufe ihrer Geschichte stets eine Reihe von Geboten des Naturgesetzes als absolut und unveränderlich wertvoll erachtet und erkannt in ihrer Übertretung einen Widerspruch zur Lehre und zum Geist des Evangeliums.“[103]

Zur Unveränderlichkeit einiger Normen des Naturrechts sagt Veritatis Splendor direkter und bezieht sich dabei auf das oben zitierte Dokument: . Solche positiven Gebote, die die Durchführung bestimmter Handlungen und die Kultivierung bestimmter Einstellungen vorschreiben, sind allgemein verbindlich; sie sind unveränderlich; [104]… Diese universellen und dauerhaften Gesetze entsprechen dem Wissen der praktischen Vernunft und werden durch das Urteil des Gewissens auf bestimmte Handlungen angewendet.“ (VS Nr. 52) Diese Universalität und Unveränderlichkeit des Naturgesetzes ergibt sich aus der Tatsache, dass es von Gott kommt, der unveränderliche Wahrheit ist; S. Augustinus bekräftigte präzise, ​​dass das Licht, das Gott ist, auch die Ungerechten nicht völlig im Stich lässt: „Daraus folgt in der Tat, dass auch die Ungerechten an die Ewigkeit denken und viele Dinge im Verhalten der Menschen mit Recht tadeln und mit Recht loben.“ … Wo sind diese Regeln denn eingeschrieben, wenn nicht im Buch jenes Lichts, das Wahrheit genannt wird? Daher wird jedes gerechte Gesetz diktiert und dringt in das Herz des Menschen ein, der Gerechtigkeit übt, und wandert nicht zu ihm aus, sondern prägt sich ihm fast ein, so wie das Bild vom Ring in das Wachs übergeht, ohne jedoch den Ring zu verlassen. .[105] Gott, der das ewige, unveränderliche Gesetz ist, macht sich dem Menschen bewusst und lässt ihn die unveränderlichen Wahrheiten über das Handeln erkennen, lässt ihn erkennen, was Gutes zu tun und Böses zu vermeiden ist, und dies geschieht vor allem durch das Naturgesetz.

Angesichts der klaren Bekenntnisse der Kirche gibt es unter Christen jedoch auch solche, die die traditionelle Lehre vom Naturrecht, von der Universalität und der dauerhaften Gültigkeit seiner Gebote ablehnen. (vgl. VS Nr. 4)

Diesbezüglich heißt es im Katechismus in Nr. 1960 " Die Gebote des Naturgesetzes werden nicht von jedem mit Klarheit und Unmittelbarkeit wahrgenommen. In der gegenwärtigen Situation sind Gnade und Offenbarung für den sündigen Menschen notwendig, damit religiöse und moralische Wahrheiten „allen und ohne Schwierigkeiten, mit fester Gewissheit und ohne jede Beimischung von Irrtümern“ bekannt werden können.[106] „Ich betone: Gnade und Offenbarung sind für den sündigen Menschen notwendig, damit religiöse und moralische Wahrheiten „allen und ohne Schwierigkeiten, mit fester Gewissheit und ohne jede Beimischung von Irrtümern“ bekannt werden können. Obwohl es das Naturgesetz gibt, bedarf es Gnade und Offenbarung und damit des offenbarten göttlichen Gesetzes!

In dieser Zeile ist der VS bei n. 36 bekräftigt: „... die Abhängigkeit der menschlichen Vernunft von der göttlichen Weisheit und die Notwendigkeit, im gegenwärtigen Zustand der gefallenen Natur sowie die tatsächliche Realität der göttlichen Offenbarung, die Erkenntnis moralischer Wahrheiten auch natürlicher Art zu erlangen (vgl . Pius die Kirche, dass göttliche Offenbarung auch notwendig ist, um die moralischen Wahrheiten der natürlichen Ordnung zu kennen.

Der in diesen Passagen zitierte Text von Humani Generis sagt präziser: „Beim Erreichen dieser Wahrheiten stößt der menschliche Intellekt auf Hindernisse der Vorstellungskraft, sowohl für die bösen Leidenschaften, die aus der Erbsünde resultieren. Es kommt vor, dass sich Menschen in diesen Angelegenheiten bereitwillig einreden, dass das, was sie „nicht wahr sein wollen“, falsch oder zumindest zweifelhaft ist. Aus diesen Gründen muss gesagt werden, dass die göttliche Offenbarung moralisch notwendig ist, damit diejenigen Wahrheiten, die in religiösen und moralischen Angelegenheiten an sich nicht unerreichbar sind, von allen leicht, mit fester Sicherheit und ohne Fehler erkannt werden können. (Vat. Council DB 1876, Verfassung „De fide Cath.“, Kap. II, De revelatione).“[107]

Die göttliche Offenbarung ist moralisch notwendig, damit diejenigen Wahrheiten, die in religiösen und moralischen Angelegenheiten an sich nicht unerreichbar sind, von allen leicht, mit fester Sicherheit und ohne Fehler erkannt werden können.

In seinen wichtigsten Grundsätzen ist das Naturrecht im Dekalog niedergelegt (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1955).

a,2) Das offenbarte göttliche Gesetz und insbesondere das alte Gesetz.

Die Offenbarung, von der wir sprechen, enthält ein weiteres Gesetz, das Gott uns gegeben hat (vgl. VS Nr. 12).

Er sagt ja. Thomas „Respondeo dicendum quod praeter legem naturalem et legem humanam, necesitaum fuit ad Directionem humanae vitae habere legem divinam.“ (I-II q. 91 a. 4) Es war notwendig, dass es zusätzlich zum Naturgesetz und dem menschlichen Gesetz und zusätzlich zum ewigen Gesetz ein göttliches, offenbartes Gesetz geben sollte.

Die katholische Lehre unterscheidet sehr gut das natürliche Sittengesetz vom positiven göttlichen Gesetz, das durch die Begriffe „altes Recht“ und „neues oder evangelisches Gesetz“ bezeichnet wird; Über diese letzten beiden Gesetze werden wir auf den folgenden Seiten sprechen.

Um tiefer in diese Realität einzutauchen, die das offenbarte Gesetz ist, müssen wir mit der Päpstlichen Bibelkommission sprechen[108]  dass in der Heiligen Schrift Gottes Initiative, die Gabe Gottes das Wesentliche ist; die Moral wurzelt in den Gaben des Schöpfers an das Geschöpf und insbesondere in der Gabe des Bundes, der vor allem eine Manifestation des Plans Gottes und eine Gabe Gottes ist .[109]

Für die Bibel kommt die Moral also nach der Erfahrung, die Gott dem Menschen als reines Geschenk macht. Ausgehend von dieser Erfahrung ist das Gesetz selbst, ein integraler Bestandteil des Bündnisprozesses, ein Geschenk Gottes. Am besten lässt es sich mit dem Begriff „Weg“ (derek auf Hebräisch, hodos auf Griechisch) wiedergeben: ein vorgeschlagener Weg.“[110]

Gott hat Israel zu seinem Volk berufen, er hat sie frei gewählt, sie gehören ihm und müssen von ihm geführt werden, Gott führt Israel auf einem Weg, den Israel gehen muss, wie wir im Exodus sehr deutlich sehen.

Gott stellt Israel als „Gottes Volk“ dar (Ex. 3, 7.8) Die Idee des Volkes Gottes hat eine ethnische Dimension und eine religiöse Dimension, diese Idee beinhaltet auch „... drei besondere Merkmale, nämlich die Berufung, die Zugehörigkeit.“ , der Weg."[111]

Der Ruf geht deutlich aus dieser Passage des Deuteronomiums hervor: „Der Herr hat sich an dich gebunden und dich erwählt, nicht weil du zahlreicher bist als alle anderen Völker – du bist tatsächlich das kleinste aller Völker –, sondern weil der Herr liebt.“ Und weil er den Eid halten wollte, den er euren Vätern geschworen hatte, führte euch der Herr mit mächtiger Hand heraus und erlöste euch aus der Sklaverei, aus der Hand des Pharao, des Königs von Ägypten.“ (Deuteronomium 7, 7-8)

Die Zugehörigkeit geht auch aus diesem Text aus dem Deuteronomium hervor: „Ihr seid Kinder des Herrn, eures Gottes; ihr sollt für einen Toten keine Schnitte machen oder zwischen euren Augen rasieren.“ Wahrlich, du bist ein dem Herrn, deinem Gott, geweihtes Volk, und der Herr hat dich zu seinem besonderen Volk unter allen Völkern der Erde erwählt.“ (14,1. Mose XNUMXs)

Der Weg des Volkes Gottes ist im Exodus deutlich zu erkennen, setzt sich aber in der gesamten Heiligen Schrift fort und wird dann zum Weg des neuen Volkes Gottes, der Kirche; Es ist ein Weg in dieser Welt und ein Weg zum Himmel. Das Gesetz selbst ist genau der „Weg“ (derek auf Hebräisch, hodos auf Griechisch): ein von Gott vorgeschlagener Weg.

Das Volk Gottes ist Empfänger und Gegenstück eines Bundes mit Gott, der verstanden werden muss als: „... persönliche Disposition, Verpflichtung, Verpflichtung, Zusicherung, Versprechen, die im Wesentlichen aus einer freien und einseitigen Initiative Gottes hervorgehen, zu der möglicherweise ist damit sogar ein Eid verbunden.“[112]

Der Bund ist im Wesentlichen gekennzeichnet durch eine Gnade (der Herr verpflichtet sich), d. h. durch die Gabe, die Gott sich selbst macht, und durch das Gesetz, d. h. durch die Gabe, die Gott dem Menschen eines ethisch-kulturellen Weges macht, der es dem Menschen ermöglicht, einzutreten und zu gehen Bleiben Sie im Bund mit Gott selbst.[113]

Der Bund zwischen Gott und seinem Volk ist ein Bund zwischen ungleichen Vertragspartnern. Ähnlich wie bei Vasallenverträgen, in denen der Herrscher sich dem Vasallen verpflichtet und den Vasallen sich selbst verpfändet, verpflichtet sich Gott selbst und verpflichtet sich dem Volk. „Diese Doppelbewegung kommt im theologischen Bereich durch zwei Hauptthemen zum Ausdruck: Gnade (der HERR verpflichtet sich) und das Gesetz (der HERR verpflichtet das Volk, das sein „Eigentum“ wird: Ex 19,5-6). In diesem theologischen Rahmen kann Gnade als die (in manchen Texten bedingungslose) Gabe definiert werden, die Gott sich selbst macht. Und das Gesetz als das Geschenk, das Gott dem kollektiven Menschen schenkt, eines Mittels, eines Weges, eines ethisch-kulturellen „Weges“ („derek“), der es dem Menschen ermöglicht, „in eine Situation des Bundes“ einzutreten und dort zu bleiben.[114].

Ähnlich wie bei Bündnisvereinbarungen zwischen ungleichen Parteien, bei denen der Herr der einzige ist, der spricht, während der Vasall in diesem Stadium schweigt, ist der Herr im Bund der einzige, der spricht.[115]

Der Bund zwischen Gott und seinem Volk impliziert, dass das Volk, wie erwähnt, das Gesetz befolgt und daher Gott liebt, wie es das Gesetz befiehlt. Besonders hervorzuheben sind die berühmten Texte, vor allem aus dem Deuteronomium, die die Liebe als von Gott geboten darstellen (Dt. 6,5; 10,12; 11,13.22; 19,9; 30,20; Jos 23,11). notwendig, um Gott zu gefallen (Dt. 10,12; 11,13.22; 19,9; 30,20; Jos 23,11), als Abschluss einer Reihe von von Gott zugelassenen Prüfungen (Dt. 13,4) und als Geschenk Gottes (Deut. 30,6)

Wenn Gott so gesehen als der Bräutigam des Volkes Gottes dargestellt wird, erscheint es offensichtlich, dass die Braut, also genau das Volk, Gott lieben muss; Diese Liebe ist verbunden mit der Einhaltung des Bundes mit Gott und damit des Gesetzes, das Er gibt (Sir. 2, 15-17), das Gesetz selbst gebietet die Liebe Gottes, wie man sieht, und Gott gibt dem Menschen diese Liebe (30,6. Mose XNUMX, XNUMX-XNUMX). . XNUMX).

Gott befiehlt dem Menschen, ihn zu lieben, und diese Liebe setzt die Einhaltung des Gesetzes voraus; Der Mensch muss Gott mit ganzer Kraft lieben: mit ganzem Herzen, ganzem Verstand usw. Dies impliziert gerade die Einhaltung dessen, was Gott will, die Einhaltung des Gesetzes, das Gott aus Liebe gegeben hat.

Das göttliche Gesetz wird nicht einfach befolgt, sondern geliebt, als Geschenk der Liebe Gottes zum wahren Wohl des Menschen (Psalm 119)

a.3) Das Gesetz der Nächstenliebe.

Es gibt zwei offenbarte Gesetze: das Alte, das wir gerade untersucht haben, und das Neue.

Das neue Gesetz wird auch Gesetz der Nächstenliebe genannt.

Um das Gesetz der Nächstenliebe gut zu verstehen, müssen wir zunächst feststellen, dass „im Neuen Testament die Person Jesu, sein Wirken und sein Schicksal entscheidend und grundlegend für die Beziehung zwischen Gott und dem Volk Israel und allen Menschen“ sind. [116]

„Die zentrale Stellung Jesu für die Beziehung des Menschen zu Gott führt zu seiner zentralen Stellung für das moralische Leben. In seiner Person repräsentiert er nicht nur das Reich Gottes und den neuen Bund, sondern auch das Gesetz, weil er vom Willen seines Vaters (vgl. Mt 26,39.42) auf vollkommenste Weise zur höchsten Manifestation seines Willens geführt wird Liebe, beim Vergießen seines Blutes. Man muss daher in seinem Geist handeln und seinem Beispiel folgen, um auf Gottes Weg zu wandeln.“[117]

Der gerade zitierte Text[118] In dem Teil, in dem es um die moralische Dimension der Lehre des Neuen Testaments geht, wird es die Grundlage für meine Überlegungen sein, die ich weiter unten in diesem Absatz entwickeln werde. Das Gesetz der Liebtätigkeit ist also Christus selbst und das Leben in seinem Geist; Es hat Jesus als Führer, der uns einlädt, ihm zu folgen (Mt 4,18-22; Mk 1,16-20; Lk 5,1-11; Joh 1,35-51). Die Grundlage dieses Gesetzes der Nächstenliebe ist für uns die Erfahrung der Liebe Gottes zu jedem Einzelnen und die Beziehung zu Christus.

Der von Jesus vorgezeichnete und uns angebotene Weg ist keine von außen auferlegte autoritäre Herrschaft, sondern eine Lebensgemeinschaft (Mt 11,28-30) mit ihm: Jesus geht diesen Weg mit uns und ruft uns auf, seinem Beispiel zu folgen. Mit Jesus müssen wir bereit sein zu dienen: „Auch der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben als Lösegeld für viele hinzugeben“ (Mk 10,45) und dieser Dienst erreicht den Punkt des Wandelns mit ihm auf dem Weg des Kreuzes und mit ihm, wenn er unser Leben gibt.

„Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Mk 8,34). Es geht auch darum, an seinem Leiden und Sterben teilzuhaben.

Dieses neue Gesetz der Liebe impliziert unseren Glauben und damit unsere völlige Akzeptanz von ihm: seiner Lehre und seinem Beispiel; Tatsächlich ist alles, was er tut, für uns maßgebend: „Ich habe euch ein Beispiel gegeben“ (Joh 13,15), „dass ihr einander liebt ... wie ich euch geliebt habe“ (Joh 15,12).

Der Glaube ist eine große Neuheit, die Christus ihm gegenüber von uns verlangt und für die wir uns selbst verlassen und zu ihm „kommen“; Der Glaube ist die Grundlage der Nächstenliebe und diese ist die Frucht der ersteren (Joh 15,8).

Dieses Gesetz der Nächstenliebe wird in der Gnade gelebt, die den Jünger gerecht macht und ausharrt.

Das Gesetz der Nächstenliebe lässt einen der Sünde sterben: „Wir, die wir bereits der Sünde gestorben sind, wie können wir noch in ihr leben?“ (Römer 6,2:1). Der Tod durch die Sünde ist eine Teilnahme am Tod Christi. Die Angleichung des Weges der Gläubigen an den Weg Christi ist auch eine Angleichung seines Todes an die Sünde. All dies impliziert die Angleichung an ihn in seiner Beziehung zum Heiligen Geist und so wird der Jünger, der die Dreieinigkeit bewohnt, zum Tempel Gottes in Christus. Der Heilige Geist führt uns genau dazu, Christus nachzuahmen: „Werden Sie meine Nachahmer, wie ich von Christus bin.“ (11,1 Kor 2,5). „Habt unter euch die gleichen Gefühle wie Christus Jesus!“ (Phil. 6,2) Der Heilige Geist lässt uns mit Christus der Sünde sterben (Röm XNUMX)

Der Heilige Geist und die Liebe, die Er uns schenkt, drängen uns, Christus im Tod der Sünde und in der völligen Hingabe unseres Lebens für das Leben der Welt zu folgen. „Denn die Liebe Christi treibt uns an, bei dem Gedanken, dass einer für alle gestorben ist.“ und so starben alle. Und er ist für alle gestorben, damit die Lebenden nicht mehr für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und auferstanden ist“ (2 Kor 5,14-15). Ebenso lässt der Heilige Geist Christus in uns leben: „Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir.“ Dieses Leben, das ich im Leib lebe, lebe ich im Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich für mich hingegeben hat“ (Gal 2,20). Der Heilige Geist lässt uns in der Liebe in den vorbildlichen Fußstapfen Christi wandeln „Wandelt in der Liebe, wie auch Christus uns geliebt hat und sich für uns hingegeben hat, indem er sich Gott als ein ihm wohlgefälliges Opfer darbrachte“ (Eph 5,2; siehe Eph 3,17:4,15; 16:12,2-1). Das Gesetz der Nächstenliebe wird daher unter der inneren Führung Gottes, der Dreieinigkeit, und insbesondere unter der Führung des Trösters, der selbst die Nächstenliebe ist, erfüllt. Im Geist sind wir aufgerufen, alle unsere Entscheidungen zu unterscheiden (Röm 5,21). , es zu erkennen bedeutet, zu unterscheiden, was in jeder Situation das Beste und Vollkommenste ist (vgl. 1,10 Thess 5,10; Phil 5,25; Eph 8,14), damit wir immer in der vollkommenen Nachahmung Christi wachsen können (vgl. Gal XNUMX). ,XNUMX; Röm XNUMX, XNUMX)

Der Heilige Geist führt uns dazu, ein Opfer des Lobes im Opfer Christi zu sein: „Durch ihn bringen wir Gott immer wieder ein Opfer des Lobes dar: Dies ist die Frucht der Lippen, die seinen Namen preisen.“ Vergesst nicht, Gutes zu tun und eure Güter zu teilen, denn der Herr hat Gefallen an solchen Opfern“ (13,15-16). Das Gesetz der Nächstenliebe ist offensichtlich ein Opfergesetz in Christus, dem Opfer, und daher eng mit der Eucharistie verbunden, die uns in gewisser Weise an einem solchen Opfer teilhaben lässt und selbst ein solches Opfer ist. Die Eucharistie verwandelt den Menschen in Christus, wie es die gesunde Lehre lehrt, gleicht uns ihm an und heiligt uns auf die vollkommenste Weise. Indem wir „das Fleisch Jesu essen“ und „sein Blut trinken“, werden wir in höchster Weise Ihm gleichgestellt, der das gleiche Gesetz der Nächstenliebe ist. Wie Christus müssen wir daher insbesondere diejenigen lieben, mit denen wir uns von Ihm ernähren, und mit ihnen wir müssen einstimmig sein (Phil. 2,2), gerade insofern wir eins in Christus sind und nur einen Heiligen Geist haben. Durch die Eucharistie teilt Christus seinen Geist in vollem Umfang mit (siehe Röm 8,9; Phil 1,19), weil wir in diesem Geist leben und wandeln: „Wenn wir im Geist leben, wandeln wir auch im Geist“ (Gal 5,25). ).[119]

a,4) Der heilige Thomas erzählt uns vom Gesetz der Nächstenliebe.

Der heilige Thomas präzisiert, dass nach Aristoteles alles das Wichtigste an ihm ist; Im Neuen Testament steht die Gnade des Heiligen Geistes im Vordergrund; daher ist das Neue Gesetz grundsätzlich dieselbe Gnade des Heiligen Geistes (siehe Summa Theologiae, I-II, q. 106, a. 1).

Der heilige Thomas nennt das Neue Gesetz jedoch das Gesetz der Nächstenliebe (vgl. Thomas von Aquin, „Collationes in decem praeceptis“, proem) und gerade im gerade zitierten proem s. Nachdem Thomas über die Früchte des Gesetzes der Liebe gesprochen hat, macht er deutlich, dass dieses Gesetz die Nächstenliebe selbst ist und diese Früchte die Früchte der Nächstenliebe sind. Tatsächlich stellt er zunächst fest: „Sed sciendum quod haec lex, scilicet divini amoris, quatuor efficit.“ in homine würdiger Begehrlichkeit.“ … und wenn er dann diese Wirkungen erklärt, sagt er: „Secundum quod facit caritas, est divinorum mandatorum observantia.“ … Tertium quod facit caritas, est, quia est praesidium contra adversa. … Et sic patent quatuor quae in nobis efficit caritas. Sed praeter illa, quaedam alia efficit quae praetermittenda non sunt.“ „Collationes in decem praeceptis“ (St. Thomas von Aquin, „Collationes in decem praeceptis“, proemio) Thomas, Nächstenliebe und Gnade!

Der heilige Antonius von Padua sagt praktisch das Gleiche, wenn er aus dem Mund des Prälaten sagt: „... die Untertanen werden das Gesetz suchen, das heißt die Nächstenliebe, von der der Apostel sagt: „Eine des anderen Last tragen, und so.“ Ihr werdet das Gesetz Christi erfüllen“ (Gal 6,2), also sein Gebot der Nächstenliebe; Tatsächlich hat Christus allein aus Liebe die Last unserer Sünden in seinem Körper am Kreuz getragen. Das Gesetz ist die Nächstenliebe, die die Untertanen „außerhalb“ (ex quirunt) suchen, d tun und dann lehren“ (Apostelgeschichte 1,1).[120]

Dass es sich bei diesem neuen Gesetz insbesondere um Nächstenliebe handelt, bedeutet, was wir sagen werden.

1) Es bedeutet, dass es einen radikalen Bruch mit der Todsünde impliziert; Tatsächlich schließt eine schwere Sünde die Nächstenliebe der Seele aus (vgl. IIª-IIae q. 24 a. 12 co.). Im Kommentar zu den Zehn Geboten s. Thomas erklärt: „Sed ad hoc quod istud praeceptum dilectionis possit perfecte impleri, quatuor requiruntur….“ Quartum est omnimoda sinorum vitatio. Nullus enim potest diligere Deum in sin existens. Matth. VI, 24: non potestis Deo dienen et mammonae. Unde si in sin existis, Deum non diligis. Sed ille diligebat qui dicebat, Isai. XXXVIII, 3: memento quomodo ambulaverim coram te in veritate et in corde perfecto. Praeterea dicebat Elias, III Reg. XVIII, 21: quousque claudicatis in duas partes? Sicut claudicans nunc huc nunc illuc inclinatur; sic et sinner nunc peccat, nunc Deum quaerere nititur.“ („Collationes in decem praeceptis“, a. 1) Damit das Gebot der Nächstenliebe vollkommen umgesetzt werden kann, sind vier Dinge notwendig und das vierte ist, dass Sünden absolut vermieden werden. Niemand, der in schwerer Sünde ist, kann Gott lieben. Wenn Sie also in Sünde sind, lieben Sie Gott nicht. Aber derjenige, der zu Gott sagte (wirklich), liebte Gott: Denken Sie daran, wie ich in Wahrheit und mit vollkommenem Herzen vor Ihnen gewandelt bin ( Jesaja 38).

2) Es bedeutet, dass das Neue Gesetz als Nächstenliebe die Früchte der Nächstenliebe in uns trägt: das spirituelle Leben, die Einhaltung der göttlichen Gebote (sowohl positive als auch negative), Schutz vor widrigen Realitäten, Führung zum Himmel, Vergebung Sünden, die Erleuchtung des Herzens, vollkommene Freude, vollkommener Frieden, macht den Menschen in Würde, macht nicht nur frei, sondern auch zu Kindern Gottes. Diese Früchte werden durch die s klar aufgelistet. Doktor im Proem seiner „Collationes in decem praeceptis“.

3) Es bedeutet auch, dass das Neue Gesetz als Nächstenliebe alle eingegossenen Tugenden in uns hineinbringt, tatsächlich ist die Nächstenliebe die Form aller Tugenden und ohne Nächstenliebe existieren die eingegossenen Tugenden nicht (IIª-IIae q. 23 a. 7 S)

b) Welche Beziehung besteht zwischen dem Naturgesetz und dem positiven göttlichen Gesetz? Spiegelt das positive göttliche Gesetz nur das Naturgesetz oder etwas anderes wider?

Sehen wir uns nun genauer an, welche Beziehung zwischen dem Naturgesetz und dem positiven göttlichen Gesetz besteht.

Wir sagen zunächst einmal, dass die Offenbarung die Existenz des Naturgesetzes als solche anerkennt. Besonders bedeutsam sind die Aussagen von s. Paulus hierzu (vgl. Röm 1,19-20; 2,14-15)

Wir haben oben gesehen, dass das Naturgesetz in seinen Hauptregeln im Dekalog dargelegt ist. (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1955)

Zum evangelischen Gesetz und seinem Verhältnis zum Naturrecht heißt es im Katechismus insbesondere in Nr. 1965 „Das neue Gesetz oder evangelische Gesetz ist die Vollkommenheit des göttlichen, natürlichen und offenbarten Gesetzes hier unten.“

Die Internationale Theologische Kommission bekräftigte deutlich, dass mit dem Neuen Gesetz „die Person Christi, der inkarnierte Logos und die Weisheit, so zum lebendigen Gesetz wird, zur höchsten Norm für die gesamte christliche Ethik.“ … Die Gnade des Heiligen Geistes bildet das Hauptelement des neuen Gesetzes oder Gesetzes des Evangeliums … Das neue Gesetz des Evangeliums umfasst, übernimmt und erfüllt die Anforderungen des Naturgesetzes. Die Orientierungen des Naturrechts sind daher gegenüber dem neuen Recht keine äußeren normativen Instanzen. Sie sind ein konstitutiver Teil davon, auch wenn sie neben dem Hauptelement, der Gnade Christi, zweitrangig und geordnet sind (…). Deshalb erkennt der Mensch im Licht der Vernunft, die jetzt vom lebendigen Glauben erleuchtet wird, die Richtlinien des Naturgesetzes besser, die ihm den Weg zur vollen Entfaltung seines Menschseins weisen.[121]

Das neue Gesetz des Evangeliums umfasst, übernimmt und erfüllt die Anforderungen des Naturrechts. Im Lichte der Vernunft, die nun vom lebendigen Glauben erleuchtet wird, erkennt der Mensch besser die Orientierungen des Naturgesetzes, die ihm den Weg zur vollen Entfaltung seines Menschseins weisen.

Versuchen wir im Folgenden, tiefer in die Beziehung zwischen dem Naturgesetz und dem offenbarten Gesetz einzudringen.

Die Kirchenväter bekräftigten bereits, dass das Evangelium das übernatürliche Leben, das göttliche Leben, lehrt und daher über die Philosophie und das Naturgesetz hinausgeht [122]

Die Bedeutung der Offenbarung und damit des göttlichen Gesetzes im Verhältnis zum Naturrecht und seinen Grenzen wird besonders vom hl. Thomas in einem für uns besonders wichtigen Artikel, der mit einer sehr bedeutsamen Frage beginnt: Es scheint, dass ein göttliches, positives Gesetz nicht notwendig war; zu dieser Frage die s. Der Doktor antwortet, dass dieses Gesetz aus vier Gründen notwendig war: „Erstens ... quia homo ordinatur ad finem beatitudinis aeternae, quae excedit proportionem naturalis facultatis humanae, ... ideo necessitatum fuit ut supra legem naturalem et humanam, directiretur etiam ad suum finem.“ lege divinitus data. Zweitens … Da es sich also um eine Person handeln kann, bei der alle Fragen gestellt werden, ist es notwendig, dass die Person, die sie verwaltet, für bestimmte Daten zuständig ist, weil sie sich nicht irren kann. Tertio, … lex humana non potuit cohibere et ordinar ausreichende innere actus, sed necessitaum fuit quod hoc superveniret lex divina. Quarto quia, sicut Augustinus dicit, in I de Lib. Arb., lex humana non potest omnia quae male fiunt, punire vel prohibere, … Ut ergo nullum malum improhibitum et impunitum remaneat, necessarium fuit supervenire legem divinam, per quam omnia peccata prohibentur. ” (I-II q. 4 a. 91)

Es gibt also vier Gründe, warum es für uns notwendig war, dass Gott uns zusätzlich zum Naturgesetz ein göttliches Gesetz gab:

1) weil das ultimative Ziel des Menschen die natürlichen Fähigkeiten des Menschen übersteigt und es daher notwendig war, dass er durch ein ausdrücklich von Gott gegebenes Gesetz zu seinem Ziel geleitet wird, das über dem natürlichen und menschlichen Gesetz steht;

2) damit der Mensch zweifelsfrei wissen kann, was er tun und was er vermeiden sollte, da es angesichts der Unsicherheit des menschlichen Urteils, insbesondere im Hinblick auf zufällige und besondere Tatsachen, im Hinblick auf menschliche Handlungen, unterschiedliche Urteile verschiedener Menschen gibt;

3) weil der Mensch Gesetze darüber erlassen kann, worüber er urteilen kann; aber der Mensch kann innere Handlungen nicht beurteilen, und deshalb war das Eingreifen eines göttlichen Gesetzes gerade deshalb notwendig, weil das menschliche Gesetz innere Handlungen nicht ausreichend ordnen und unterdrücken konnte;

4) Da das menschliche Gesetz nicht alle bösen Taten verbieten und bestrafen kann, war daher, damit keine Schuld frei von Verbot und Strafe bleibt, das Eingreifen des göttlichen Gesetzes notwendig, durch das alle Sünden verboten und bestraft werden. (vgl. I – II q. 91 a. 4)

Zu Grund Nr. 1 ist hinzuzufügen, dass s. Thomas hebt in seinen Werken sehr deutlich die Notwendigkeit der Offenbarung aus verschiedenen Gründen hervor, die das positive göttliche Gesetz „enthält“; Gleich zu Beginn der Summa Theologica stellt er fest, dass der Mensch hinsichtlich seines ultimativen Ziels Gott bestimmt ist, dieses Ziel jedoch die Kapazität der Vernunft übersteigt und dieses Ziel den Menschen zunächst bekannt sein muss, damit sie ihre Absichten und Handlungen lenken können. Daher war es für die Erlösung des Menschen notwendig, dass ihm durch die göttliche Offenbarung Dinge vermittelt wurden, die gerade das Ende betrafen und über der menschlichen Vernunft lagen (vgl. Iª q. 1 a. 1 co. ).

Fügt ja hinzu. Thomas, dass: Das ewige Gesetz wird durch das Naturgesetz entsprechend dem Anteil der menschlichen Natur einbezogen, aber der Mensch muss auf eine höhere Weise zum ultimativen übernatürlichen Ziel geführt werden. Und so hat Gott ein positives göttliches Gesetz überlagert, durch das das ewige Gesetz in höherer Weise als das Naturgesetz beteiligt ist. (vgl. I-II q. 91 a. 4 ad 1m)

Darüber hinaus muss berücksichtigt werden, dass der Mensch dazu neigt, auf das Gute zu hoffen, das seiner Natur entspricht; Um den Menschen zur Hoffnung auf das übernatürliche Gute zu bewegen, bedurfte es des göttlichen Gesetzes mit seinen Verheißungen, Ermahnungen und Geboten, erklärt s. Thomas in diesem Text: „Ad primum ergo dicendum quod natura bastar inclinat ad hopingum bonum naturae humanae proportionatum.“ Sed adsperandum supernaturale bonum oportuit hominem induci auctoritate legis divinae, partim quidem promissis, partim autem admonitionibus vel praeceptis. ” (IIª-IIae q. 22 a. 1 ad 1)

Es erklärt auch St. Thomas, dass der Ausdruck von Gratians Dekret, wonach „das Naturrecht das ist, was im Gesetz und im Evangelium enthalten ist“, nicht bedeutet, dass das, was im Gesetz und im Evangelium enthalten ist, alles zum Naturrecht gehört, da darin viele Dinge gelehrt werden sind der Natur überlegen, bedeuten aber, dass die Dinge, die zum Naturgesetz gehören, vollständig gelehrt werden (vgl. Iª-IIae q. 94 a. 4 ad 1). Wie aus diesem Text deutlich hervorgeht, lehrt das göttliche Gesetz viele Dinge, die der Natur überlegen sind, und lehrt auch in vollständiger Weise, was zum Naturgesetz gehört.

Es ist interessant zu sehen, wie das göttliche Gesetz das Naturgesetz selbst übertrifft, es aber auch spezifiziert, insbesondere zu den Themen, die uns in diesem Buch hauptsächlich interessieren, einige Aussagen von s. Thomas in der „Summe gegen die Heiden“, l. III. Jh. 122s; : „… Positive Gesetze müssen jedoch, wenn sie menschlich sind, aus dem Instinkt der Natur stammen: Wie in den demonstrativen Wissenschaften beginnt jede Entdeckung des Menschen mit den Prinzipien, die die Natur kennt.“ Wenn sie also göttlich sind, verdeutlichen sie nicht nur den Instinkt der Natur, sondern gleichen auch die Mängel des natürlichen Instinkts aus: Denn die von Gott offenbarten Dinge übersteigen die Leistungsfähigkeit der natürlichen Vernunft. Da nun in der menschlichen Spezies der natürliche Instinkt erfordert, dass die Vereinigung von Mann und Frau untrennbar ist und eine einzige Frau mit einem einzigen Mann besteht, musste dies durch menschliches Gesetz festgelegt werden. Das göttliche Gesetz fügt dann einen übernatürlichen Grund hinzu, der sich aus der Tatsache ergibt, dass die Ehe die Vereinigung Christi mit der Kirche bedeutet [Epheser, 5, 32]…. “ (Somma against the Gentiles, Hrsg. UTET, 2013, E-Book, Buch III c. 123).

Zu Grund Nr. 2 Es muss hinzugefügt werden, dass die Offenbarung auch notwendig war, damit der Mensch darüber belehrt werden konnte, was von Gott mit Vernunft erforscht werden kann, weil die Wahrheit über Gott, die nur mit der Vernunft gesucht wurde, nach langer Zeit und mit einer Beimischung nur für wenige zugänglich gewesen wäre von vielen Fehlern; Aber die gesamte Erlösung des Menschen, die in Gott ist, hängt von der Kenntnis dieser Wahrheiten ab. Damit die Erlösung der Menschen bequemer und sicherer erfolgen konnte, war es daher notwendig, dass sie durch göttliche Offenbarung über göttliche Dinge belehrt wurden (vgl . Iª q. 1 a. 1 co. )

Der heilige Thomas bekräftigte auch: „Da es also zwei Reihen von Wahrheiten über die Dinge Gottes gibt, von denen die erste durch die Vernunft erreichbar ist, während die zweite jede Fähigkeit menschlichen Einfallsreichtums übersteigt, ist es zweckmäßig, dass beide dem Menschen von Gott als Materie vorgelegt werden.“ treu. … die göttliche Güte hat uns von ganzem Herzen befohlen, auch die durch Vernunft erkennbaren Wahrheiten im Glauben festzuhalten: damit jeder leicht an der Erkenntnis Gottes teilhaben kann, ohne Zweifel und ohne Fehler. Daher die Worte der Heiligen Schrift: „Wandelt nicht mehr wie die Heiden in der Eitelkeit ihrer Gedanken, mit verfinstertem Verstand“ (Epheser, IV, 17,18). Und noch einmal: „Alle eure Kinder werden vom Herrn belehrt werden“ (Jes., LIV, 13).“ („Sum against the Gentiles“, Hrsg. UTET, 2013, E-Book, Buch I c. 4); In dieser Zeile befiehlt Gott uns durch den Dekalog, auch die Gebote des Naturgesetzes im Glauben einzuhalten, damit jeder sie leicht, ohne Zweifel und ohne Fehler annehmen kann; Tatsächlich ist das Naturgesetz in seinen Hauptregeln im Dekalog dargelegt: „... In seinen Hauptregeln ist es im Dekalog dargelegt.“ (Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1955)

Es sollte auch beachtet werden, dass s. Thomas untersucht in der Summa gegen die Heiden in verschiedenen Kapiteln des ersten Buches (l. I cc. 4-8) die Zweckmäßigkeit der Tatsache, dass Wahrheiten, die mit der Vernunft erreichbar sind, durch den Glauben festgehalten werden sollen.

Das Erste Vatikanische Konzil bekräftigte: „Es ist dieser göttlichen Offenbarung zu verdanken, dass alles, was an göttlichen Dingen an sich nicht völlig unzugänglich für die menschliche Vernunft ist, auch im gegenwärtigen Zustand der Menschheit von allen leicht mit Gewissheit und ohne jede Gewissheit erkannt werden kann.“ Gefahr eines Irrtums. Allerdings darf die Offenbarung nicht aus diesem Grund als unbedingt notwendig angesehen werden, sondern weil Gott in seiner unendlichen Güte den Menschen zu einem übernatürlichen Zweck bestimmt hat, nämlich zur Teilhabe an göttlichen Gütern, die die Intelligenz des menschlichen Geistes völlig übersteigen; Gewiss, Gott hat denen, die ihn lieben, Dinge bereitet, die kein Auge je gesehen, kein Ohr je gehört und kein menschliches Herz je gekannt hat (1 Kor 2,9).“[123]

In Humani Generis lesen wir, wie wir bereits gesehen haben: „Beim Erreichen dieser Wahrheiten stößt der menschliche Intellekt auf Hindernisse ... Es kommt vor, dass Menschen sich in diesen Dingen bereitwillig einreden, dass das, was sie „nicht wahr sein wollen“, falsch ist , oder zumindest zweifelhaft. ”. Aus diesen Gründen muss gesagt werden, dass die göttliche Offenbarung moralisch notwendig ist, damit diejenigen Wahrheiten, die in religiösen und moralischen Angelegenheiten an sich nicht unerreichbar sind, von allen leicht, mit fester Sicherheit und ohne Fehler erkannt werden können.[124]

Wir haben oben gesehen, dass der Katechismus in n. 1960 " Die Gebote des Naturgesetzes werden nicht von jedem mit Klarheit und Unmittelbarkeit wahrgenommen. In der gegenwärtigen Situation sind Gnade und Offenbarung für den sündigen Menschen notwendig, damit religiöse und moralische Wahrheiten „allen und ohne Schwierigkeiten, mit fester Gewissheit und ohne jede Beimischung von Irrtümern“ bekannt werden können.[125]„Ich betone: Gnade und Offenbarung sind für den sündigen Menschen notwendig, damit religiöse und moralische Wahrheiten, auch solche, die das Naturgesetz betreffen, „von allen und ohne Schwierigkeiten, mit fester Gewissheit und ohne Beimischung von Irrtümern“ erkannt werden können. Obwohl es das Naturgesetz gibt, bedarf es Gnade und Offenbarung und daher auch des offenbarten göttlichen Gesetzes, damit jeder das Naturgesetz gut kennt!

Die göttliche Offenbarung ist moralisch notwendig, damit diejenigen Wahrheiten, die in religiösen und moralischen Angelegenheiten an sich nicht unerreichbar sind, von allen leicht, mit fester Sicherheit und ohne Fehler erkannt werden können. (vgl. VS Nr. 36)

Der heilige Irenäus bekräftigt, dass Gott die Gebote des Naturgesetzes von Anfang an in die Seelen der Menschen eingeführt und sie mit dem Dekalog in ihr Bewusstsein gerufen hat (Heiliger Irenäus von Lyon, Adversus haereses, 4, 15, 1: SC 100, 548 ( PG 7, 1012).)

Der Katechismus der Katholischen Kirche, in dieser Zeile, in Nr. 2070 heißt es: „… Der Dekalog enthält einen bevorzugten Ausdruck des „Naturgesetzes““ Die zehn Gebote lehren uns ein Leben im Einklang mit der wahren Menschlichkeit (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 2070) und bringen daher das wahre Naturgesetz zum Ausdruck.

Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es in Nr. 2071, dass die Gebote des Dekalogs offenbart wurden, obwohl sie der Vernunft zugänglich waren: Die sündige Menschheit brauchte diese Offenbarung tatsächlich, um zu einer vollständigen und sicheren Kenntnis der Anforderungen des Naturgesetzes zu gelangen.

Obwohl das Naturgesetz bereits existiert, ist es für die Kirche offensichtlich, dass göttliche Offenbarung auch notwendig ist, um die moralischen Wahrheiten der natürlichen Ordnung und damit auch des Naturgesetzes zu kennen.

Er sagt immer noch ja. Thomas: „Et tamen ad ea etiam ad quae naturalis ratio inclinat, sicut sunt actus virtutum moralium, necessitaum fuit praecepta legis divinae dari, propter maiorem firmitatem; et praecipue quia naturalis ratio hominis obtenebrata erat per concupiscentias sins. ” (IIª-IIae q. 22 a. 1 ad 1)

Das göttliche Gesetz war daher auch für die Dinge notwendig, zu denen die Neigung der natürlichen Vernunft führt, wie zum Beispiel die Handlungen der moralischen Tugenden, aus Gründen größerer Sicherheit und weil die menschliche Vernunft durch die Begierde der Sünde verdunkelt wurde. Das göttliche Gesetz musste daher auch die Vorschriften des Naturrechts bestätigen, um sie für den Menschen klarer und sicherer zu machen und Fehler in Bezug auf sie auszuschließen.

Das Gleiche. Herr Doktor, in der Summa Theologica führt etwas weiter unten aus: „…. ad legem naturalem relevant primo quidem quaedam praecepta communissima, quae sunt omnibus nota, quaedam autem secundaria praecepta magis propria, quae sunt quasi conclusions propinquae principiis. Quantum ergo ad illa principia communia, lex naturalis nullo modo cantest a cordibus hominum deleri in universali. Deletur tamen inspeciali operabili, secundum quod ratio impediturapplicare community principium ad besondere operabile, propter concupiscentiam vel aliquam aliampassionem, ut supra dictum est. „(I-II q. 94 a. 6)

Daher kann das Naturgesetz in Bezug auf die allgemeinen Gebote nicht im Allgemeinen aus den Herzen der Menschen gelöscht werden, sondern es wird in dem ausgelöscht, was im Besonderen (auf der Grundlage der gemeinsamen Gebote) erreicht werden kann, da die Vernunft daran gehindert wird, das Gemeinsame anzuwenden Prinzip zu einer bestimmten Handlung aufgrund von Begierde oder einer anderen Leidenschaft. In Bezug auf die sekundären Gebote kann das Naturgesetz aus den Herzen der Menschen aufgrund schlechter Überredungen oder böser Gewohnheiten oder korrupter Gewohnheiten gelöscht werden, und so wurden bei manchen Völkern Diebstahl oder Laster gegen die Natur nicht als Sünden angesehen. (vgl. I-II q. 94 a. 6)

Der S. Doktor Angelico präzisiert weiter: „Von Anfang an ist es wichtig, dass die lex scripta dicitur esse data ad Correctionem legis naturae, vel quia per legem scriptam suppletum est quod legi naturae deerat, vel quia lex naturae in aliquorum cordibus, Quantum ad aliqua, crime erat intantum ut.“ existimarent esse bona quae naturaliter sunt mala; et talisCorruptio Correctione Indigebat. ” (I-II q. 94 a. 5 ad 1m)

Das geschriebene Gesetz wurde gegeben, um das Naturgesetz zu korrigieren, sowohl um das zu ergänzen, was dem Naturgesetz fehlte, als auch weil das Naturgesetz in einigen Maßstäben so verfälscht worden war, dass die Menschen die Dinge, die von Natur aus böse sind, als gut ansahen.

Gerade im Hinblick auf die Notwendigkeit, dass das geschriebene göttliche Gesetz die Korruption des Naturgesetzes, die sich in den Herzen ausgebreitet hatte, wiedergutmachen soll, heißt es im Katechismus der Katholischen Kirche in Nr. 2071: „Um zu einer vollständigen und sicheren Kenntnis der Anforderungen des Naturgesetzes zu gelangen, brauchte die sündige Menschheit diese Offenbarung…“ Die sündige Menschheit, in der das Naturgesetz korrumpiert worden war, brauchte das offenbarte Gesetz.

Der heilige Thomas fügt im Proem seiner „Collationes in decem praeceptis“ hinzu, dass das Naturgesetz im Menschen durch das Gesetz der Begierde zerstört wurde und dass es dafür notwendig war, dass uns das Gesetz im XNUMX. Jahrhundert gegeben wurde. Die Heilige Schrift und da das alte Gesetz nicht ausreichte, gab Gott uns das evangelische Gesetz, das das Gesetz der Nächstenliebe und der Gnade ist, das Gesetz Christi, und dieses Gesetz muss die Regel menschlichen Handelns sein; Menschliches Handeln ist nur insoweit gut und tugendhaft, als es diesem Gesetz entspricht; Dieses Gesetz der göttlichen Liebe bewirkt in uns vier Wirkungen: das spirituelle Leben, die Einhaltung der göttlichen Gebote, sowohl positiver als auch negativer Art, Schutz vor widrigen Realitäten und Führung zum Himmel.

Darüber hinaus war das äußere, göttliche Gesetz auch im Hinblick auf die Anbetung Gottes notwendig, sowohl um das natürliche Gesetz aufgrund der Sünden der Menschen zu verdunkeln als auch um der Gnade, mit der Christus die Menschen heiligt, eine klarere Bedeutung zu geben, und daher war es notwendig um festzulegen, welche Dinge die Menschen in den Sakramenten verwenden müssen (vgl. IIIª q. 60 a. 5 ad 3)

Der heilige Bonaventura bekräftigt, dass die Verpflichtung der Gebote des Dekalogs grundsätzlich dem Naturgesetz folgt, die Auslegung jedoch dem Gesetz der Heiligen Schrift folgt und die vollständige Darlegung der Gebote des Dekalogs entsprechend dem Zustand der Sünde angemessen war Verdunkelung des Lichts der Vernunft und zur Abweichung des Willens, und da der Wille zu einer mehrfachen Unordnung bereit war, war es notwendig, ihn durch mehrere Gebote zu verbinden. Da darüber hinaus die innere Schrift des Herzens verborgen war und der Mensch, der mit einem spirituellen Geist ausgestattet war, sensibel und fleischlich geworden war, war es für den Menschen zweckmäßig, die Dinge, auf die er sich entsprechend einstellen konnte, äußerlich zu lesen und durch die körperlichen Sinne zu hören zur Gerechtigkeit der Gerechtigkeit, daher gehörte die Auslegung und Unterscheidung der Gebote zum geschriebenen Gesetz, obwohl die Verpflichtung zum Naturrecht gehörte.[126]

b,1) Nur das positive göttliche Gesetz und insbesondere das Gesetz der Nächstenliebe gebietet Glauben, Hoffnung und Nächstenliebe.

Nur das göttliche Gesetz hat zu uns vom Glauben, der Hoffnung und der Nächstenliebe als theologischen Tugenden und damit von der Beherrschung dieser theologischen Tugenden gesprochen (vgl. Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 2086ff.).) es ist dem göttlichen Gesetz eigen, erklärt tatsächlich s. Thomas: „… Unde oportet quod superaddantur homini divinitus aliqua principia, per quae ita ordinatur ad beatitudinem supernaturalem, sicut per principia naturalia ordinatur ad finem connaturalem, non tamen absque göttliche Hilfe.“ Et huiusmodi principia virtutes dicuntur theologicae, tum quia habent Deum pro obiecto, inquantum per eas recte ordinamur in Deum; tum quia a solo Deo nobis infunduntur; „Tum quia sola divina revelatione, in sacra Scriptura, huiusmodi virtutes traduntur.“ (Iª-IIae q. 62 a. 1 co.) Die Tugend befiehlt dem Menschen Glückseligkeit, aber um die Glückseligkeit zu erreichen, die über die menschliche Natur hinausgeht, das heißt den Himmel, reichen die natürlichen Prinzipien des Menschen nicht aus, sondern es ist notwendig, dass sie ergänzt werden Der Mensch Gottes ist der Mensch der Prinzipien, durch die er übernatürliche Glückseligkeit erlangt, und diese Prinzipien sind die sogenannten theologischen Tugenden, weil sie einerseits Gott zum Gegenstand haben, sofern wir durch sie rechtmäßig zu Gott ordiniert sind, und andererseits, weil sie uns von Gott eingeflößt sind denn es sollte beachtet werden, dass uns diese Tugenden allein durch die göttliche Offenbarung in der Heiligen Schrift übermittelt werden.

Diese Tugenden werden nicht deshalb göttlich genannt, weil sie Gott tugendhaft machen, sondern weil wir durch sie von Gott tugendhaft gemacht werden, und um Gott gegenüber tugendhaft zu sein, also sind sie keine Mustertugenden, sondern „exemplatae“-Tugenden, d. h. Tugenden, die z Beispiel, die göttlichen Tugenden, die vorbildlich sind. (vgl. Iª-IIae q. 62 a. 1 ad 2m)

Aus dem Gesagten geht also klar hervor, dass die Gebote der Nächstenliebe, des Glaubens und der Hoffnung eigentliche Gebote des göttlichen Gesetzes sind, das uns diese Tugenden kennengelernt hat und uns befiehlt, sie zu leben.

Das göttliche Gesetz befiehlt uns, im Glauben, in der Hoffnung und in der Nächstenliebe zu leben, es befiehlt uns, Gott anzubeten und zu beten, heißt es im Katechismus der Katholischen Kirche in Nrn. 2086-88 " Die ausdrückliche göttliche Aussage: „Ich bin der Herr, dein Gott“ beinhaltet das Gebot des Glaubens, der Hoffnung und der Nächstenliebe. ”

Nochmals: „… Das erste Gebot befiehlt uns, Gott über alles zu lieben (vgl. Dt 6,4-5.), und alle Geschöpfe für ihn und wegen ihm. ….“(Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 2093)

Und weiter ... : „Die im ersten Gebot vorgeschriebenen Taten des Glaubens, der Hoffnung und der Nächstenliebe vollziehen sich im Gebet.“ …“ (Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 2098)

Wie wir gesehen haben, ist das Neue Gesetz, das evangelische Gesetz, in Wirklichkeit Wohltätigkeit. Thomas bekräftigt: „Sed sciendum quod haec lex, scilicet divini amoris, quatuor efficit in homine valde desirabilia.“ … und wenn er dann diese Wirkungen erklärt, sagt er: „Secundum quod facit caritas, est divinorum mandatorum observantia.“ … Tertium quod facit caritas, est, quia est praesidium contra adversa. … Et sic patent quatuor quae in nobis efficit caritas. „Sed praeter illa, quaedam alia efficit quae praetermittenda non sunt.“ („Collationes in decem praeceptis“ Proemium)

1. Thomas weist in diesem Zusammenhang darauf hin, dass das evangelische Gesetz uns zur Liebe auffordert und uns dazu anleitet, danach zu leben, und dass dieses Gesetz der Nächstenliebe die Regel allen menschlichen Handelns sein muss; Was mit diesem Gesetz übereinstimmt, ist wirklich tugendhaft, was mit diesem Gesetz, das die Nächstenliebe selbst ist, nicht übereinstimmt, ist weder gut noch aufrichtig. (siehe „Collationes in decem praeceptis“ Proemium)

Die Nächstenliebe, das heißt das göttliche evangelische Gesetz, das Gesetz der Liebe, bringt, wenn sie gelebt wird, viele höchst wünschenswerte Wirkungen mit sich:

1) das spirituelle Leben;

2) die Einhaltung der Gebote, das heißt besser die Schnelligkeit bei der Einhaltung der Gebote;

3) die Umwandlung von Widrigkeiten in gewisser Weise in nützliche Dinge;

4) ewiges Glück.

5) die Vergebung der Sünden,

6) die Erleuchtung des Herzens,

7) vollkommene Freude und vollkommener Frieden,

8) Die Nächstenliebe verleiht dem Menschen große Würde und macht ihn frei und zum Kind Gottes. (vgl. „Collationes in decem praeceptis“, Prooemium)

Das Gesetz der Nächstenliebe führt uns dazu, Gott mit ganzem Herzen, ganzer Seele, ganzem Verstand und ganzer Kraft zu lieben, sodass „… es nichts in uns gibt, das sich gegenwärtig oder gewöhnlich nicht auf Gott bezieht…“.[127]

Nächstenliebe ist eine Tugend, die uns von Gott eingeflößt wurde (IIª-IIae q. 24 a. 12 co.), aber auch Glaube und Hoffnung sind eingeflößte Tugenden, daher ist das Gebot der Nächstenliebe ebenso wie das Gebot des Glaubens und der Hoffnung ein Gebot, durch das Gott uns dazu aufruft, von ihm die Gabe dieser Tugenden anzunehmen und nach ihnen zu leben, indem wir Gott selbst mit ganzem Herzen, ganzer Seele, ganzem Verstand und ganzer Kraft glauben, hoffen und vor allem lieben, um sicherzustellen, dass in uns nichts ist, was so ist bezieht sich derzeit oder gewöhnlich nicht auf Gott.

c) Kann der Mensch auf die Einhaltung der Gebote des göttlichen Gesetzes verzichten? NEIN.

 

 

Herr, gib uns Licht, um den Gedanken des hl. kennenzulernen. Thomas und die Kirche zu diesem Punkt, den wir bereits kurz behandelt haben.

Wir haben es bereits oben gesehen, und hier werden wir genauer untersuchen, was sie sagen. Thomas und verschiedene Lehrtexte über die Möglichkeit für einen Menschen, sich selbst oder andere von der Einhaltung der Gebote des göttlichen Gesetzes zu distanzieren.

Sagen wir zunächst, dass die Dispensation gemäß ihrer ursprünglichen Vorstellung von οἰκονομία die gerechte Verteilung der den Einzelnen gemeinsamen Sache entsprechend den Bedürfnissen jedes Einzelnen anzeigt (vgl. Gen. 43,26-29; Lk. 12,42) (vgl . Prummer „Manual theologiae moralis“, Herder 1961, v. I, S. 159s)

Der aktuelle Codex des kanonischen Rechts betont, dass die Dispens die Befreiung von der Einhaltung eines rein kirchlichen Gesetzes darstellt (can. 85).

In einem wichtigen Dokument des hl. Paul VI. lesen wir: „Das Ökumenische Konzil erteilt den Diözesanbischöfen unter anderem die Befugnis, die Gläubigen, über die sie nach dem Gesetz ihre Autorität ausüben, für einen bestimmten Fall vom allgemeinen Recht der Kirche zu dispensieren, wann immer sie dies glauben.“ dies dient ihrem geistigen Wohl; vorausgesetzt, dass die oberste Autorität der Kirche diesbezüglich keine besonderen Vorbehalte gemacht hat (ebd., Nr. 8, b.). … unter Dispensation verstehen wir die Aufhebung des Gesetzes für einen besonderen Fall. Die Dispensierungsbefugnis kann in Bezug auf die auslösenden oder prohibitiven Gesetze ausgeübt werden, nicht jedoch in Bezug auf die konstitutiven Gesetze. … Mit allgemeinen Gesetzen der Kirche sind diejenigen Gesetze gemeint, die lediglich disziplinarischen Charakter haben, von der höchsten kirchlichen Autorität genehmigt werden und an die alle, für die sie erlassen wurden, nach der Norm des can. überall gebunden sind. 13 § 1; aber jene göttlichen Gesetze, sowohl natürliche als auch positive, werden nicht verstanden, von denen der Papst allein – in Fällen, in denen er stellvertretende Vollmacht genießt – dispensieren kann; wie es bei der Dispens von einer ratifizierten und nicht vollzogenen Ehe geschieht, was das privilegium fidei usw. betrifft.“ [128]

Die Aussagen von Paul VI. sind sehr wichtig, weil sie klar darlegen, was ein Dispens ist: die Auflösung des Gesetzes für einen besonderen Fall; Darüber hinaus ist es für unsere Zwecke von besonderem Interesse, über die Aussage von Paul VI. nachzudenken, dass nur der Papst von göttlichen Gesetzen, sowohl natürlichen als auch positiven, dispensieren kann, und zwar nur in den Fällen, in denen er über stellvertretende Macht verfügt.

Wie ein berühmter Text des kanonischen Rechts erklärt, ist das natürliche oder positive göttliche Gesetz normalerweise völlig der menschlichen Macht entzogen, aber in begrenzten Angelegenheiten kann die Kirche und insbesondere der Papst bei der Ausübung seiner Autorität für eine bestimmte übertragene Macht von solchen Gesetzen distanzieren es durch Christus.[129]

Im berühmten Text Wernz Vidal heißt es präziser: „Romanus Pontifex in legibus divinis sive naturalibus sive positivis absolute latis vere valideque dispensare non potest.“ Praecepta vero iuris naturisis, quäle pendent in der sua verpflichtet praeceptiva a priori consensu Voluntatis Humanae et Ab Effizienzwirklichkeit ilius ad aliquid agendum, besitzen , bedingt durch Aliqua-Remission, quae fit ex parte materiae (15). Es ist ein vg Romanus Pontifex, der die Debitur oder die freiwillige Rücküberweisung in die Ehe für den Ehevertrag in Kraft setzt und somit die natürliche Rechtsverbindlichkeit aufhebt. Quare recte monet Suarez De Leg. L. II Kap. 14 Nr. 11, huiusmodi remissiones in rigor non sint dispensationes iuris naturalis, sed potius vocari dispensationes, quia fiant per quamdam remissionem ex potestate iurisdictionis.

Wenn autem lex naturalis obligat ex vi solius rationalis in materia independenti a priori consensu voluntatis humanae, etiam Romano Pontifici omnimoda potestas dispensandi est subducta, (vgl. Suarez 1. cn 25).“[130]

Der Papst kann keine Befreiung von absolut verkündeten göttlichen und natürlichen Gesetzen gewähren.

Die Gebote des natürlichen und göttlichen Rechts, deren Verpflichtung durch eine vorherige Zustimmung des menschlichen Willens gebunden ist, können vom Papst von Rom kraft seiner stellvertretenden Vollmacht einer Dispens unterworfen werden, jedoch nicht direkt durch Aufhebung der Verpflichtung des Naturrechts, sondern durch eine bestimmte Remission, die durch einen Teil der Sache erfolgt. Auf diese Weise erlässt der Papst im Namen Gottes die Schuld, die sich aus dem menschlichen Willen im Gelübde ergibt, oder löst das durch den Ehevertrag bestätigte, aber noch nicht vollzogene Eheband auf. Daher lehrt Suarez, dass Erlasse dieser Art eher Ausnahmegenehmigungen als Ausnahmegenehmigungen des Naturrechts seien, da sie für eine bestimmte, mit der Gerichtsbarkeit verbundene Erlassregelung gelten. Wenn andererseits das Naturrecht allein durch die Kraft der Vernunft in Angelegenheiten verpflichtet, die von einer vorherigen Zustimmung des menschlichen Willens unabhängig sind, wird dem römischen Pontifex auch jede Befugnis zur Dispensierung entzogen.

All dies macht uns natürlich verständlich, dass in Wirklichkeit niemand, nicht einmal der Papst, sich selbst oder andere von den Geboten des Dekalogs distanzieren kann.

Die Unentbehrlichkeit der göttlichen Gebote, die im Dekalog klar zum Ausdruck kommen, wird im Katechismus der Katholischen Kirche in Nr. 2072 klar bestätigt. XNUMX: „Indem sie die grundlegenden Pflichten des Menschen gegenüber Gott und seinem Nächsten darlegen, offenbaren die zehn Gebote in ihrem wesentlichen Inhalt schwerwiegende Verpflichtungen. Sie sind ihrem Wesen nach unveränderlich und verpflichten immer und überall. Niemand konnte auf sie verzichten. Die Zehn Gebote sind von Gott in das Herz des Menschen eingraviert.“ Niemand kann von den zehn Geboten abweichen!

Erklärt ja. Johannes Paul II. in dieser Zeile „8. Der römische Pontifex ... hat die „sacra potestas“, um die Wahrheit des Evangeliums zu lehren, die Sakramente zu verwalten und die Kirche im Namen und mit der Autorität Christi pastoral zu leiten, aber diese Macht beinhaltet keine Macht über die Natur oder positives göttliches Gesetz.“[131]

Der Engelsdoktor spricht in verschiedenen Abschnitten der Evangeliumszeit.

Zunächst einmal ja. Thomas bekräftigt, dass die Dispensation eine angemessene Verteilung der gemeinsamen Dinge an die Realitäten, die Teil dieser Gemeinschaft sind, impliziert. Auf diese Weise wird Nahrung an die Familie verteilt (vgl. II-II q. 88 a. 10).

Der Verzicht auf eine Stimme, s. Thomas sollte als die Ausnahmegenehmigung verstanden werden, die in der Einhaltung eines menschlichen Gesetzes gewährt wird. Nun soll eine Ausnahmeregelung im menschlichen Gesetz für den Fall gegeben werden, dass ein bestimmtes Gesetz, das unter Berücksichtigung dessen, was in den meisten Fällen gut ist, für jemanden nicht gut ist, mit dieser Ausnahmeregelung wird er von der Einhaltung dieses Gesetzes befreit .der, für den eine solche Einhaltung nicht gut ist. (vgl. II-II q. 88 a. 10)

Derjenige, der ein Gelübde ablegt, legt in irgendeiner Weise ein Gesetz für sich selbst fest und verpflichtet sich zu etwas, das in den meisten Fällen gut und nicht schlecht ist. In manchen Fällen kann es jedoch vorkommen, dass dies schlecht oder nutzlos ist oder ein größeres Wohl verhindert: Dies steht im Widerspruch zu dem Grund, warum diese Sache einer Abstimmung unterliegt. Daher muss in diesem Fall festgestellt werden können, dass die Abstimmung nicht beobachtet werden sollte. Und wenn absolut feststeht, dass eine Abstimmung nicht beobachtet werden darf, entfällt die Abstimmung. Wird hingegen festgestellt, dass der Gegenstand der Abstimmung durch ein anderes Werk ersetzt wird, liegt eine Umwandlung vor. Die Entscheidung über die Dispens oder Umwandlung bleibt der Kirche überlassen, aber diese Entscheidung spezifiziert s. Thomas meint damit nicht die Befreiung vom natürlichen oder göttlichen Gesetz, vielmehr legt er lediglich fest, was unter die Verpflichtung menschlicher Überlegung fällt, was er nicht ganz genau untersuchen konnte. (vgl. II-II q. 88 a. 10)

Die Dispensation des Gelübdes steht jedoch nicht im Widerspruch zur Treue, die Gott gebührt, denn solche Treue bedeutet nicht, dass man etwas Schlechtes oder Nutzloses tut oder ein Hindernis für ein größeres Wohl darstellt, und die Dispensation eliminiert genau diese Dinge Implikationen und lässt die Treue zu Gott intakt. (vgl. II-II q. 88 a. 10)

Der heilige Thomas spricht dann von der Befreiung von den besonderen Gelübden (vgl. II-II q. 88 a. 11) und von der Befreiung von den Eiden (vgl. II-II q. 89 a. 9).

Die Gebote Gottes sind Gebote des Naturrechts, die an sich für die Erlösung notwendig sind, während die kirchlichen Gesetze nicht Dinge zum Gegenstand haben, die durch Hinweis auf die Kirche und nicht für sich genommen für die Erlösung notwendig sind; Daher kann es Hindernisse geben, die dazu führen, dass jemand von der Einhaltung dieser Gesetze entbunden wird, aber es kann keine Entbindung von der Einhaltung der von Gott festgelegten Gebote geben, die für die Erlösung notwendig sind (vgl. IIª-IIae, q. 147 a. 4 ad 1)

Der heilige Thomas leugnet, wie wir erwartet haben, sehr deutlich, dass ein Mensch auf das Gesetz Gottes verzichten kann. (vgl. Super Sent., lib. 3 d. 37 q. 1 a. 4; I-II q. 100 a 8; Quodlibet 4, a. 8).

In der Summa Theologica heißt es insbesondere s. Thomas dazu: „.. Praecepta autem Decalogi continent ipsam intendem legislatoris, scilicet Dei. … Et ideo praecepta Decalogi sunt omnino undispensability. „(I-II q. 100 a. 8) Die Gebote des Dekalogs enthalten die gleiche Absicht wie der Gesetzgeber, d. h. Gott, daher sind diese Gebote absolut unverzichtbar!

In dem Artikel die s. Der Doktor erklärt insbesondere Folgendes: Gott selbst würde sich selbst verleugnen, wenn er die Ordnung seiner Gerechtigkeit aufheben würde, da er die Gerechtigkeit selbst ist; Aus diesem Grund kann Gott nicht so dispensieren, dass es für den Menschen erlaubt ist, ein ungeordnetes Verhältnis zu Gott selbst zu haben oder sich der Ordnung seiner Gerechtigkeit nicht zu unterwerfen, selbst in den Dingen, durch die die Menschen untereinander geordnet sind (vgl. I- II q. 100 a. 8 ad 2).

Die Grundsätze des Dekalogs sind hinsichtlich der darin enthaltenen Gerechtigkeitsregel unveränderlich. Stattdessen kann es in Bezug auf eine bestimmte Bestimmung für die Anwendung auf einzelne Taten, so dass dies oder jenes Mord oder Diebstahl oder Ehebruch ist, Änderungen geben: In den Dingen, die der Herr eingesetzt hat, ist nur die Autorität Gottes selbst erforderlich; Stattdessen reicht die Autorität von Menschen in den Angelegenheiten aus, die der Gerichtsbarkeit von Menschen anvertraut sind.[132]

Genauer gesagt, untersucht er verschiedene Passagen seiner Werke, s. Thomas sagt Folgendes.

1) Der Mensch kann niemals auf die Gebote des Dekalogs verzichten. Nicht einmal der Papst kann vom göttlichen oder natürlichen Gesetz dispensieren: „Dicendum, quod Papa habet plenitudinem potestatis in Ecclesia, ita scilicet quod quaecumque sunt instituta per Ecclesiam vel Ecclesiae praelatos, sunt dispensabilia a Papa. Haec enim sunt quae dicuntur esse iuris humani, vel juris positiv. Ungefähr und wahrhaftig, da das göttliche Recht und das natürliche Recht nicht wirksam sind, ist es von der göttlichen Institution aus wirksam. Ius autem divinum est quod pertinet ad legem novam vel veterem.“ (Quodlibet 4, a. 8). 2) Die Macht des Papstes, die offensichtlich in der Wahrheit ausgeübt werden muss, besteht nur darin, zu präzisieren, was das Gebot verurteilt, und sagt daher, S. z. B. ob eine bestimmte Praxis Abtreibung ist oder nicht und daher unter die Verurteilung des fünften Gebots fällt oder nicht (vgl. I-II q. 100 a. 8 ad 3m)

3) Im Falle der Befreiung von Gelübden und ähnlichen menschlichen Handlungen, die eine Art Gesetz für den Menschen darstellen, liegt die Entscheidung über die Befreiung oder Umwandlung bei der Kirche, aber diese Entscheidung spezifiziert s. Thomas meint nicht die Befreiung vom natürlichen oder göttlichen Gesetz, sondern bestimmt nur, was unter die Verpflichtung menschlicher Überlegung fällt (vgl. II-II q. 88 a. 10)

4) Gott kann die Regeln der Gerechtigkeit, die die Gebote des Dekalogs enthalten, nicht ändern: „… praecepta ipsa Decalogi, Quantum ad rationem iustitiae quam continent, immutabilia sunt.“ Sed Quantum Ad Aliquam Determinem Per Applicationem Ad Singulares Actus, ut scilicet hoc vel illud sit homicidium, furtum vel adulterium, aut non, hoc quidem est mutabile, quandoque sola auctoritate divina, in his scilicet quae a solo Deo sunt instituta, sicut in Matrimonio, et in aliis huiusmodi; Quandoque etiam auctoritate humana, sicut in his quae sunt commissa hominum iurisdictioni. Quantum enim ad hoc, homines gerent vicem Dei, non autem Quantum ad omnia.“ (I-II q. 100 a. 8 ad 3m)

Gott kann jedoch eine Entscheidung treffen, die auf einzelne Taten anwendbar ist, indem er mit seiner Autorität feststellt, dass es sich bei diesem oder jenem um Mord, Diebstahl oder Ehebruch handelt oder nicht; So haben die Israeliten, die den Ägyptern bei ihrem Auszug aus Ägypten Dinge abgenommen hatten, nicht gestohlen, weil Gott ihnen zugestanden hatte; Ebenso stimmte Abraham einem Mord nicht zu, als Gott ihm befahl, Isaak zu töten, weil Gott Herr über Leben und Tod ist und beschlossen hatte, dass er getötet werden sollte. In ähnlicher Weise sündigte Hosea nicht, als er sich mit seiner unzüchtigen Frau oder mit der ehebrecherischen Frau verband, denn diese Frau gehörte ihm, sie gehörte ihm gemäß dem Auftrag Gottes, der der Urheber der Ehe ist. Auf die soeben gesagte Weise kann Gott jedoch in gewisser Weise von den Vorschriften der zweiten Tabelle des Dekalogs distanzieren, wie der hl. Bernardo, nicht von denen in Tabelle I.[133]

Wie St. sagt. Thomas „…contra praecepta primae tabulae, quae ordinant immediate in Deum, Deus dispensare non potest; sed contra praecepta secundae tabulae, quae ordinant unmittelbar ad proximum, Deus potest dispensare; non autem homines in seinem dispensare possunt.“ (Super Sent., lib. 1 d. 47 q. 1 a. 4) Gott kann nicht von den Geboten der Tabelle I des Dekalogs dispensieren, er kann stattdessen, wie wir gesehen haben, von den Geboten der Tabelle II dispensieren, aber Menschen kann nicht.

Insbesondere in De Malo s. Thomas erklärt: „Quod vero dicitur ad Oseam: accipe tibi mulierem fornicariam, etc., intelligitur secundum modum praecepti; sed praeceptum divinum facit ut non sit peccatum quod aliter esset peccatum. Potest enim Deus, ut Bernardus dicit, dispensare in praeceptis secundae tabulae, per quae homo unmittelbare ordinatur ad proximum: bonum enim proximi est quoddam bonum partikulare. Non autem potest dispensare in praeceptis primae tabulae, per quae homo ordinatur in Deum, qui a se ipso alios non potest avertere, non enim potest negare se ipsum, ut dicitur II ad Tim. II, 13, quamvis quidam dicant, quod ea quae dicuntur de Hosea, sunt intelligenda contigisse in vision prophetiae.“ Gott kann nicht von den Geboten der ersten Tabelle des Dekalogs dispensieren, er kann stattdessen, wie man sieht, von den Geboten der zweiten Tabelle dispensieren, wodurch es keine Sünde ist, sonst wäre es Sünde; Tatsächlich werden die Menschen mit den Geboten der Tabelle I auf Gott, das universelle Wohl, angewiesen, und Gott kann sich nicht selbst verleugnen, indem er die Menschen von sich selbst distanziert. Der heilige Thomas zitiert den Fall von Hosea, ist sich jedoch nicht sicher, ob Gott Hosea wirklich etwas geboten hat, was normalerweise Sünde ist, da er darauf hinweist, dass einige sagen, dass die von Hosea behaupteten Dinge nicht in der Realität, sondern in einer prophetischen Vision geschehen seien.

4. Alfonso de Liguori, Kirchenlehrer, bekräftigt in Bezug auf die Dispensation, dass sie die Übertretung des Gebots entschuldigt, und insbesondere in Bezug auf den Papst sagt er: „Der Papst kann in allen kanonischen Gesetzen durchaus auf den ordentlichen Podestà verzichten. sogar von den Aposteln als besonderen Prälaten der Kirchen vorgenommen: Das Fasten in der Fastenzeit, die Einhaltung der Sonntage, das Verbot für den Bigamisten, sich ordinieren zu lassen usw. stehen im Einklang, so der hl. Thomas (Quodlib. 4. Art. 13.), der sagt, dass der Papst in allen Dingen dispensieren kann, die zur Determinationem divini cultus gehören, aber nicht bereits in den von Jesus Christus verratenen Gesetzen, den Gesetzen über den Inhalt und die Form des Sakramente und über die Opfergabe der Messe (Lib. 1. n. 188. cum Salm. et aliis commun.).
5. Wenn dann der Papst auch auf einige göttliche Gebote verzichten kann; Wir antworten, dass in den Dingen, in denen das ius divino aus dem menschlichen Willen hervorgeht, wie Gelübde und Eide, unter allen Dingen der Papst (vorausgesetzt, es gibt einen gerechten Grund) mit Sicherheit dispensieren kann; denn dann ist es nicht so, dass der Papst das ius divino wegnimmt, sondern dass er das Fundament der Verpflichtung wegnimmt, oder sogar, wie der heilige Papst sagt. Thomas (2. 2. q. 88. Art. 12.), determinat quid sit Deo takeum. Es besteht der Zweifel, ob es auf die Dinge verzichten kann, die unbedingt vom göttlichen Willen abhängen. Es gibt drei Sätze. Das erste, das dem Abt und einigen anderen gehört, bekräftigt es allgemein; aber das wird häufig noch einmal versucht. Der zweite, der aus Navarro, Cano, Sanchez usw. stammt, bestätigt dies nur in bestimmten Fällen, beispielsweise in der Ehe

rato, Residenz der Bischöfe, indem es einfachen Priestern die Befugnis verleiht, Befehle, Konfirmationen und dergleichen zu erteilen; denn in diesen Dingen kann es einen Grund geben, der über die in der Vorschrift vorgesehene Unanständigkeit siegt; aber er bestreitet es in anderen Dingen, in denen Unanständigkeit auf jeden Fall vermieden werden muss, wie in der Vorschrift, keine Unzucht zu treiben, die Materialien und Formen der Sakramente nicht zu ändern (zumindest was den Inhalt betrifft) und dergleichen. Der dritthäufigste und wahrscheinlichste Satz von Suarez, Silvestro, Castropal. und Covarruvia mit s. Thomas (2. 2. q. 97. a. 4.) bestreitet dies allgemein, weil der Unterlegene nach den Gesetzen des Höheren nichts tun kann. Dennoch sagen sie höchstwahrscheinlich Soto, Suarez, Navarro, Coninchio, Valencia, Durando usw. dass der Papst in einem bestimmten Fall durchaus nicht dispensieren, sondern erklären kann, dass das göttliche Gesetz dann nicht verpflichtet, da ein solcher Podestà beim Papst für die gute Leitung der Kirche im Hinblick auf so viele verschiedene notwendig zu sein scheint Umstände, die auftreten können (L. 6. de matr. n. 1110.).“[134]

Im Hinblick auf diesen Satz und die Ansichten von Suárez und anderen über die Möglichkeit, dass der Papst sagen könnte, dass das göttliche Gesetz nicht verpflichtet, scheint es nicht so zu sein, dass dies bedeutet, dass der Papst von den Vorschriften des Dekalogs distanzieren kann. Insbesondere F. Suarez folgt sehr direkt s. Thomas und bekräftigt, dass nicht einmal Gott von den Geboten des Dekalogs distanzieren kann, der Mensch und insbesondere der Papst können in der Wahrheit über die Angelegenheit des Gebots spezifizieren, die der Veränderung und Klärung unterliegt, S. z.B. Was früher einer Person gehörte, kann Eigentum einer anderen werden und daher ist das, was Diebstahl war, nicht mehr ... (vgl. F. Suarez „Tractatus de legibus et de Deo Legislatore“ l. II c. XV n. 16), kann aber nicht dispensiert werden aus den Geboten des Dekalogs.

Der berühmte Text der Moraltheologie nach der alphonsischen Lehre von Aertnys und Damen besagt, dass nur Gott vom positiven göttlichen Gesetz dispensieren kann, wenn die Normen des Naturrechts wahr sind; die Kirche hat nicht die Macht, eine sogenannte Dispens im Hinblick auf das Positive zu gewähren göttliches Gesetz; Die Kirche kann positives göttliches Gesetz interpretieren und durch die stellvertretende Macht unrechtmäßig auf positives göttliches Gesetz verzichten, da es auf einer menschlichen Tatsache beruht. in dieser Zeile verzichtet die Kirche auf den ratifizierten, aber nicht vollzogenen Ehebund (vgl. Aertnys und Damen „Theologia Moralis“. Marietti, 1956, Bd. I, S. 145s)

Die absolute Unverzichtbarkeit der Gebote des Dekalogs ist perfekt mit der Wahrheit verbunden, dass die negativen Grundsätze des Dekalogs immer und für immer gültig sind ... immer und unter allen Umständen[135] Diese negativen Gebote sind immer und absolut verbindlich bis hin zur absoluten Unverzichtbarkeit.

Nur Gott und innerhalb der ihm passenden Grenzen der Gerechtigkeit können von den göttlichen und natürlichen Gesetzen „dispensieren“, nicht die Menschen und nicht einmal der Papst ... wie wir oben gesagt haben: Niemand kann sich selbst oder andere vom Dekalog distanzieren , und das gilt auch für den Beichtvater und für den Büßer ... und das gilt auch nach Amoris Laetitia und nach dem Brief der argentinischen Bischöfe ...

d) Es gibt keine Epicheia über die Normen des Dekalogs.

Was Epikeia betrifft, lassen Sie uns zunächst sagen, dass dieser Begriff und sein Konzept aus dem klassischen Griechenland stammen[136]

Aristoteles befasst sich eingehend mit Epikeia: „Die aristotelische Untersuchung von Epikeia stellt zweifellos einen Höhepunkt in der Geschichte dieses Konzepts dar.“ Und dies muss nicht nur deshalb bekräftigt werden, weil diese Studie die klassischste und organischste ist, sondern auch, weil ihr Einfluss auf die katholische Moraltradition entscheidend war. ”[137]

Die Übersetzung der Bibel ins Griechische, die LXX, verwendet wiederholt den griechischen Begriff ἐπιείκεια und verwandte Wörter wie ἐπιεικής usw. im Sinne der Gnade, Gerechtigkeit insbesondere Gottes und der gottnahen Menschen[138]

Im Neuen Testament kommen der betreffende Begriff und die damit verbundenen Wörter in verschiedenen Fällen in dem Sinne vor, der bereits in der LXX gesehen wurde, wir sprechen von der Epikeia Christi (2 Kor. 10,1; Phil. 2,5), die Christen zeigen müssen epikeia (Phil. 3,20) und insbesondere muss dies in der Gemeinschaft umgesetzt werden (2 Kor. 10, 6.8) und ganz allgemein müssen Christen gegenüber allen Menschen epikeia zeigen (Phil. 4,5) Diese epikeia kommt vom Himmel und ist in enger Beziehung zum Himmel (vgl. Phil. 2,15f) und offenbart die Barmherzigkeit der Bewohner des Himmels; In dieser Zeile ist die Weisheit, die vom Himmel kommt (Jakobus 3,17:XNUMX), voller Epikeia.[139]

Der betreffende Begriff mit seinen Ableitungen findet sich offensichtlich bei den Kirchenvätern im Sinne von Gnade, Sanftmut (vgl. H. Preisker „ἐπιείκεια“ in „Großes Lexikon des Neuen Testaments“ Paideia, Brescia 1967 v. III S. 708 s. ); Durch die Kommentare zu Aristoteles gelangt diese Begriffsgruppe ins lateinische Mittelalter, insbesondere: „… mit der lateinischen Übersetzung der Nikomachischen Ethik von Roberto Grossatesta.“ Bisher war nur der aristotelische Text der Topics VI, 3, 141a bekannt, sowie die Aequitas der romanistischen Tradition.“[140]

Das Konzept der Epikeia nach St. Thomas ist identisch mit dem der Gerechtigkeit und basiert auf der Wahrheit, dass es nicht möglich ist, eine menschliche Norm aufzustellen, die in manchen Fällen nicht unzureichend ist, weil das Gesetz menschliche Handlungen zum Gegenstand hat, die zufällige Dinge betreffen und in ihrer Vielfalt variieren können unendliche Wege. (siehe II-II q. 120 a. 1); epikeia ist daher die Tugend, mit der die Person in Fällen, in denen das menschliche Recht unzureichend ist, nicht das Gesetz selbst, sondern die Regel der Gerechtigkeit und des Gemeinnutzens durchsetzt, p. z.B. Das Gesetz legt fest, dass es immer notwendig ist, den hinterlegten Gegenstand zurückzugeben, aber wenn ein wütender Verrückter kommt, um das Schwert zurückzuholen, das er mir als Pfand hinterlassen hat, und damit wehrlose Menschen töten kann, sagt mir Epikeia, dass ich es nicht zurückgeben darf ihn. (vgl. II-II q. 120 a. 1)

Genauer gesagt greift die Epikeia nicht in jedem Fall ein, sondern nur dann, wenn das Gesetz eindeutig schädlich für die Gemeinschaft ist und die Gefahr unmittelbar ist und ein Rückgriff auf den Vorgesetzten nicht zu erwarten ist; dann ist es notwendig, genau nach Epikeia zu handeln; Wenn hingegen die Einhaltung dieses Gesetzes keine unmittelbare Gefahr mit sich bringt, darf es nicht der Einzelne durch Epikeia sein, der das Gesetz auslegt, sondern dies obliegt dem Fürsten. (vgl. I-II, q. 96 a . 6 Co.)

Epikeia betrifft im Wesentlichen menschliche Normen, sie orientiert sich am Naturrecht und behauptet dieses Gesetz und die natürliche Gerechtigkeit gegenüber der einfachen Rechtsgerechtigkeit. Offensichtlich ist Epikeia besser als Rechtsgerechtigkeit;[141] epikeia entspricht der rechtlichen Gerechtigkeit und übertrifft sie gerade mit der natürlichen Gerechtigkeit. (vgl. II-II q. 120 a. 2) In diesem s. Thomas folgt in gewisser Weise dem hl. Albert der Große, der die Epikeia für besser hält als die gesetzliche Gerechtigkeit, aber nicht die natürliche Gerechtigkeit und daher das Naturrecht, muss die Epikeia daher auf das Naturrecht zurückführen.[142]

1. Thomas bestreitet in dieser Zeile eindeutig, dass es möglich ist, epiceia der Gebote des Dekalogs zu geben, die sogar offenbartes göttliches Gesetz sind: Sie enthalten das Naturgesetz und gehen darüber hinaus; die Normen des Dekalogs, präzisiert St. Thomas, enthalten in sich die Absicht des Gesetzgebers und sind unverzichtbar (vgl. I-II q. 100 a. 8); andererseits haben wir gesehen, dass laut St. Thomas, die negativen Grundsätze des Dekalogs sind immer und unter allen Umständen verbindlich[143] Und das um jeden Preis, daher ist es offensichtlich, dass sie absolut frei von Epikeia sind.

Ausgehend von Gaetano, dem berühmten Kommentator von s. Thomas, das Problem der Beziehung zwischen Epikeia und Naturrecht wird auf der Grundlage einer sorgfältigen Untersuchung des menschlichen positiven Rechts gestellt: Das positive Gesetz, das genau Gegenstand der Epikeia ist, enthält tatsächlich zwei Ordnungen von Vorschriften: einige davon sind lediglich positiv und andere, die tatsächlich zum Naturrecht gehören, und zwischen diesen Geboten des Naturrechts ist es notwendig, zwei Arten zu unterscheiden: solche, die allgemein wahr sind und niemals versagen (z. B. man darf nicht lügen, man darf keinen Ehebruch begehen usw.) und solche, die sich darauf beziehen diese diese epikeia nie stattfinden, diejenigen, die in den meisten Fällen wahr sind, aber nicht immer, weil sie Regeln enthalten, die, wenn sie angewendet werden, in einigen Fällen immer von der Rechtschaffenheit abweichen, wie zum Beispiel die Vorschrift, nach der als Pfand erhaltene Dinge zurückgegeben werden müssen, und Diesbezüglich erfolgt die Epikeia: „Nam quaedam sic sunt universaliter vera ut in nullo casu deficiant: ut non esse mentiendum, non esse adulterium perpetrandum, et huiusmodi.“ Et in istis, quia deficere nequeunt, nullum locum habet aequitas. Quaedam vero sunt quae ut in pluribus rectitudinem continent, in aliquo tamen casu a rectitudine declinarent si servarentur. Aber die Anzahlung ist nicht der Fall: Sie ist nicht in der Lage, die Anzahlung zu leisten, wenn die Anzahlung nicht gewährleistet ist, es besteht die Möglichkeit, jede Menge Geld in Anspruch zu nehmen, wenn die natürliche Anzahlung nicht möglich ist.“[144] Cajetans Argumentation ist wirklich aufschlussreich und erklärt sehr gut, wie einige natürliche Normen, die in positiven Normen impliziert sind, für Epikeia anfällig sind und andere nicht; Ich wiederhole, es gibt Normen des Naturrechts, die immer gültig sind, und Normen dieses Rechts, die nur in einigen Fällen gültig sind, und Epikeia wird nur in letzteren Fällen umgesetzt.

Ich betone, dass dies eindeutig bedeutet, dass das, was s. Thomas sagt in II-II q über das menschliche Recht und seinen begrenzten Geltungsbereich. 120 a.1 in c. es sollte nicht auf das Naturrecht ausgedehnt werden, es gibt insbesondere einige Gesetze dieses Gesetzes, die absolut immer gültig sind!

Cajetans Argumentation ist wirklich aufschlussreich und präzise, ​​genau in Cajetans Zeile müssen wir lesen, was St. Alfonso über Epikeia, wenn er sagt, dass sie für menschliche Gesetze und auch für natürliche Gesetze gilt[145]; S. Alfonso folgt normalerweise s. Thomas und auch in diesem Fall seine Linie steht in der Linie des Thomismus, insbesondere in der Linie des besten Kommentators des Angelic Doctor; Das positive Menschenrecht und die darin enthaltenen Normen des Naturrechts, die nicht in allen Fällen gelten, können der Epikeia unterworfen werden, Naturnormen, die immer gelten, sind von der Epikeia ausgenommen. Daher sind insbesondere die immer und ewig gültigen Normen, also die negativen Normen des Dekalogs, von der Epikeia ausgeschlossen.

Der berühmte von Aertnys und Damen verfasste Text zur Moraltheologie nach der alphonsischen Lehre folgt im Wesentlichen dieser Linie (vgl. Aertnys und Damen „Theologia Moralis ..“ Marietti, 1956, Bd. I, S. 320s).

In Wernz-Vidals Text heißt es ähnlich: „Similiter duplex exsistit aequum scl. natürliches und rechtliches aequum. Aequum naturale idem plane est atque iustum naturale. Quo sensu vel ipsa iura cívilia saepe loquuntur de aequitate naturali: „Neque enim inaudita causa quemquam damnari aequitatis ratio patítur“ (18). Aequìtas hoc modo intellecta non est emendatio iuris, sed potìus regula ipsius iuxta L. 90 D. de RII 17: „In omnibus quidem maxime tamen in iure aequitas spectanda est“. Aequum vero legal dicitur prudens moderatio legis scriptae (19) praeter rigor verborum illius atque ita opponitur stricto iuri. Huiusmodi emendatio iusti legales sive aequitas exercetur per epikeiam (20). . Ad virtutem enim epikeiae spectat contra verba legis humanae agere insbesonderei. wenn illius observatio esset illicita et contra naturalem aequitatem aut saltem nimis gravis et difficiles.(21). In diesem Fall wird der Sachverhalt nicht rechtsgültig erklärt, d. h. es wird Material angezeigt. et ut verba sonant. sed aequo et bono, et ius ipsum ìuxta íntentíonem gesetzgeberis servatur. Dum contra agendi modo ius potius violatur iuxta RI 88 im Sext.: „Certum est, quod is committít in legem, qui legis verba complectens contra legìs nititur voluntatem“.[146]

Es liegt also eine doppelte Billigkeit vor: eine natürliche und eine rechtliche; natürliche Gerechtigkeit ist natürliche Gerechtigkeit, die die Rechtsstaatlichkeit selbst ist; Die Tugend der Epikeia greift ein, um die Rechtsgerechtigkeit durch eine umsichtige Moderation des geschriebenen Gesetzes zu verwirklichen, das dem strengen Gesetz widerspricht. Die Tugend der Epikeia ist dafür verantwortlich, gegen die Worte des menschlichen Gesetzes zu handeln, insbesondere wenn dessen Einhaltung rechtswidrig und widersprüchlich wäre zu natürlicher Gerechtigkeit oder zumindest zu ernst und schwierig. Epikeia orientiert sich daher am Naturrecht und bezieht sich nicht auf das Naturrecht, das in seiner Tiefe in seinen immer gültigen Grundprinzipien verstanden wird.

Was wir gesagt haben, muss uns verständlich machen, dass Epikeia im Hinblick auf den Dekalog keinen Platz hat; nämlich insbesondere im Hinblick auf jene stets gültigen Normen, die durch die natürliche Moral festgelegt und auch im göttlichen Recht als unbedingt verbindlich dargestellt werden.

Wie Kardinal Ratzinger erklärt, hat Epikeia im Hinblick auf das göttliche Recht tatsächlich keinen Platz: „Epikeia und kanonische Aequitas sind im Bereich menschlicher und rein kirchlicher Normen von großer Bedeutung, können aber nicht im Bereich von Normen angewendet werden, über denen.“ Die Kirche hat keinen Ermessensspielraum.[147] … offensichtlich hat die Kirche hinsichtlich der göttlichen Gebote keinen Ermessensspielraum. Gott schenke uns Licht und mache dir den Mut, seine Wahrheit zum Ausdruck zu bringen. Was Kardinal Ratzinger sagte, wurde kürzlich von Kardinal Müller wiederholt: „Auch die Lehre der Epicheia, nach der ein Gesetz allgemein gültig ist, menschliches Handeln ihm aber nicht immer vollständig entsprechen kann, kann in diesem Fall nicht angewendet werden, weil die Unauflöslichkeit von.“ Die sakramentale Ehe ist eine Norm des göttlichen Rechts, die daher nicht in der verbindlichen Verfügungsgewalt der Kirche liegt. Diese hat jedoch die volle Macht, – im Sinne des paulinischen Privilegs – zu klären, welche Bedingungen erfüllt sein müssen, damit eine Ehe gemäß der ihr von Jesus zugeschriebenen Bedeutung als unauflöslich definiert werden kann. Auf dieser Grundlage hat die Kirche die festgelegt Ehehindernisse, die eine Ehenichtigkeit begründen, und hat ein detailliertes Verfahrensverfahren entwickelt. ”[148]

Die Distel. Ruini äußerte sich ähnlich: „Was die ‚epikeia‘ und die kanonischen ‚aequitas‘ betrifft, so sind sie sehr wichtige Kriterien im Bereich menschlicher und rein kirchlicher Normen, können aber nicht auf die Normen des göttlichen Rechts angewendet werden, auf die …“ Die Kirche hat keinen Ermessensspielraum.“[149]

Daher gibt es keine Epikeia oder Befreiung von den Geboten des Dekalogs. Daher kann niemand andere durch Dispensation und Epikeia von der Einhaltung der 10 Gebote „befreien“ oder „befreien“; Insbesondere der Papst kann niemanden von der Einhaltung dieser Gebote abhalten, ja ... der Papst muss der Erste sein, der sie beachtet und der Erste, der sie verteidigt ...

Gott erleuchte uns immer besser.

e) Wie Amoris Laetitia in n. 304s setzt das offenbarte Gesetz schlau außer Kraft ...

Sagt Amoris Laetitia in n. 304, was falsch ist: Nur zu prüfen, ob das Handeln einer Person einem Gesetz oder einer allgemeinen Regel entspricht, weil dies nicht ausreicht, um zu verstehen, ob der Mensch Gott völlig treu ist, und um die Botschaft, die er übermitteln möchte, besser zu erklären, stellt der Papst eine vor Text von s. Thomas von Aquin sagt: „Obwohl es bei allgemeinen Dingen eine gewisse Notwendigkeit gibt, wird man umso mehr Unbestimmtheit feststellen, je mehr man sich auf bestimmte Dinge konzentriert.“ [...] Im praktischen Bereich ist die Wahrheit oder praktische Norm im Hinblick auf das Besondere nicht für alle gleich, sondern nur im Hinblick auf das Allgemeine; und selbst unter denen, die in bestimmten Fällen dieselbe praktische Norm akzeptieren, ist dies nicht allen gleichermaßen bekannt. [...] Und je mehr die Unbestimmtheit zunimmt, desto mehr geht man ins Detail». (Summa Theologiae I-II, q. 94, Art. 4)

Der Papst führt weiter aus, dass die allgemeinen Normen „ein Gut darstellen, das niemals missachtet oder übersehen werden darf, aber in ihrer Formulierung können sie nicht absolut alle besonderen Situationen abdecken.“

Andererseits könne das, was die Frucht der Urteilsfindung in einem Einzelfall sei, nicht zu einer allgemeinen Norm erhoben werden, so der Papst weiter. Hier zitiert der Papst einen anderen Text des hl. Thomas, für den „Quia igitur prudentia est ratio activa, oportet quod prudens habeat utramque notitiam, scilicet et universalium et Partikularium; Es ist jedoch so, dass nur eine bestimmte Zeit in Anspruch genommen werden kann, und dass dies nicht der Fall sein muss, da dies nicht unbedingt erforderlich ist, da dies nicht der Fall ist.“ (Sententia libri Ethicorum, VI, 6, 11) Da die Klugheit eine aktive Vernunft ist, ist es notwendig, dass die kluge Person sowohl über die Kenntnis allgemeiner als auch über besondere Dinge verfügt, wenn es möglich wäre, nur eine dieser Wissenschaften zu haben, nämlich die der Bevorzugt wären bestimmte Dinge, die der Operation am nächsten kommen.

Ich stelle sofort fest, dass die betreffenden Texte vom Naturrecht sprechen, nicht vom göttlichen Gesetz (positiv). Insbesondere der Text des Buches „Sententia libri Ethicorum“ befasst sich mit philosophischen Fragen und gibt präzise Hinweise für eine philosophische Unterscheidung auf der Grundlage des Naturrechts.

Die gleiche Ermahnung spricht auch in Nr. 305 vom Naturrecht. XNUMX, wo es um einen Text der Internationalen Theologischen Kommission geht ... zu grundlegenden Fragen der Moral setzt der Papst das offenbarte Gesetz, also auch das Gesetz der Nächstenliebe, schlau beiseite ... und zitiert auf diese Weise s. Thomas Papst Franziskus verstößt gegen die gesunde thomistische Lehre und vor allem gegen die gesunde katholische Lehre, wie wir in den nächsten Absätzen besser sehen werden.

e,1) Gründliche Prüfung von I-II q. 94 a.4, Text zitiert in Amoris Laetita n. 304.

Betrachten wir nun den Artikel in der Summa Theologica, I-II q. 94 a.4, teilweise dargestellt im Text von Amoris Laetitia bei n. 304; Der Artikel kann in seiner Gesamtheit hier auf der Website des Corpus Thomisticum gelesen werden, hier http://www.corpusthomisticum.org/sth2094.html#37604 und, in lateinischer Sprache mit italienischer Übersetzung, hier auf der Website des Edizioni Studio Domenicano https:/ /www.editionsstudiodomenicano.it/Docs/Sfogliabili/La_Somma_Teologica_Seconda_Parte/index.html#916

Um vollständig zu verstehen, was Angelico sagt, muss man sich die Parallelpassagen seiner Werke ansehen: I-II q. 94. a. 5 in c.; II-II, q. 57, a. 2, bis 1; Im 3. Satz, d. 37, q. 1, a. 3; Zu. 4, ad 2; Im 4. Satz, d. 33, q. 1, a. 2, bis 1; De Malo, q. 2, a. 4, ad 13; In 5 Ethik., Vorlesung. 12 usw.

1. Thomas spricht offensichtlich vom Naturrecht, das allen Menschen gemeinsam ist, und in dem betreffenden Artikel fragt er sich, ob alle Völker die Prinzipien des Naturrechts kennen, anerkennen und anwenden. Die Rede des hl. Thomas ist allgemein, für alle Menschen, und geht nicht speziell auf die Prüfung christlicher Völker ein, die den Glauben haben, s. Thomas spricht hier nicht direkt vom Glauben; Vielmehr abstrahiert er vom Glauben ... und entwickelt einen Diskurs, der den Menschen betrifft und im Wesentlichen auf guter Philosophie und richtiger Vernunft basiert. Er spricht von praktischer Vernunft und spekulativer Vernunft ... aber er spricht nicht speziell vom Glauben.
2. Thomas präzisiert an anderer Stelle: „… fides est in intellectu speculativo sicut in subiecto, ut manifeste patet ex fidei obiecto.“ Sed quia veritas prima, quae est fidei obiectum, est finis omnium Desirerum et actionum nostrarum, ut patet per Augustinum, in I de Trin.; Inde est quod per dilectionem operatur. Sicut etiam intellectus speculativus extensione fit practicus, ut dicitur in III de anima.“ (II-II q.4 a. 2 ad.3) Der Glaube erleuchtet den spekulativen und praktischen Intellekt.

Er sagt immer noch ja. Thomas: „Cum enim crede sit actus intellectus assentientis vero ex imperio voluntatis, ad hoc quod iste actus sit perfectus duo requiruntur.“ Das Quorum unum ist ein unfehlbarer intellektueller Geist, der nach bestem Wissen und Gewissen handelt, was wahr ist, aber immer noch ein unfehlbarer Rechtsbehelf bis zum letzten Mal ist, und wir müssen ihm freiwillig zustimmen. Et utrumque invenitur in actu fidei formae. Der Name des geistigen Eigentums besteht darin, dass der Intellectus immer in wahrer Vollendung steht, dass der Glaube nicht in der Lage ist, sich falsch zu verhalten, dass er über das Gewohnte hinausgeht, ex caritate autem, quae format fidem, habet anima quod infallibiliter voluntas ordinatur in bonum finem. Et ideo fides formata est virtus.“ (II-II q.4 a. 5) Durch den lebendigen, geformten Glauben erleuchtet die Wahrheit den Intellekt, erleuchtet die Vernunft und führt sie zu richtigen Urteilen.

Wir haben oben gesehen, dass das moralische Gewissen das Urteil der praktischen Vernunft über die durchgeführten oder auszuführenden Handlungen ist.

Wir haben gesehen, dass es im Katechismus der Katholischen Kirche in Nr. 1794: „Ein gutes und reines Gewissen wird durch aufrichtigen Glauben erleuchtet.“

Die korrupte Herrschaft sagt ja. Thomas, es ist keine Regel, falsche Vernunft ist keine Vernunft, daher ist die Regel menschlichen Handelns nicht einfach Vernunft, sondern richtige Vernunft (vgl. Super Sent., II d.24 q.3 a.3 ad 3m.)

1. Thomas präzisiert, dass das moralische Gewissen, um richtig zu sein, von Gott geleitet und reguliert werden muss: Erste Regel, ewiges Gesetz (vgl. II-IIae q.23 a. 3 in c. und a.6 in c.).

Das moralische Gewissen als ein Akt der (praktischen) Vernunft trägt offensichtlich die Folgen der Wunde in sich, die unserer Vernunft durch die (Erbsünde und tatsächliche) Sünde zugefügt wurde, eine Wunde, die die Unwissenheit darstellt, durch die die Vernunft aus ihrer Ordnung zur Wahrheit („ratio“) gerissen wird destituitur his ordination ad verum“) (Vgl. I-IIae q.85 a.3)

Das moralische Gewissen des Menschen ist, soweit es aufgrund der Erbsünde der Gnade beraubt ist, allein nicht in der Lage, die Dinge des Glaubens zu erkennen und nicht in der Lage, sich dem entgegenzustellen, was dem Glauben zuwiderläuft (vgl. Super Sent., II d.39q. 3a.1ad 3m)

Durch seine Inkarnation für unser Heil, erklärt der s. Engelsdoktor, der Herr hat unser Gewissen mit seinem Blut gereinigt (Superheb., Kap. 9 l. 3) Durch die Annahme der Gabe Gottes in Christus wird unser Gewissen durch Gnade und Glauben gereinigt, es ist ein Gewissen, das durch die von Christus gebrachte Erlösung erleuchtet ist, es ist ein christliches moralisches Gewissen, das heißt ein Gewissen, das unter der Führung des Heiligen berichtigt wird Geist; S. Thomas sagt dazu: „Testis infallibilis sanctorum est eorum conscientia, unde (Apostolus nd r.) subdit „testimonium mihi perhibente conscientia mea“ II Kor.1,12 „Gloria nostra haec est, testimoniaum conscientiae nostrae“. Et quia interdum conscientia errat nisi per Spiritum Sanctum rectificetur, subdit „in Spiritu Sancto“. Supra 8,16 „Ipse Spiritus testimoniaum reddit spiritui nostro.“ (vgl. Super Rom. c.9 lec.1.) Anmerkung: Für die Heiligen ist das moralische Gewissen der unfehlbare Zeuge; und warum ist es unfehlbar? Weil er ein durch die Gnade vom Heiligen Geist, der Gott ist, berichtigter Zeuge ist; Er ist daher ein Zeuge, der vollständig von Gott geleitet und reguliert wird: Erste Regel, ewiges Gesetz (vgl. II-IIa q.23 a. 3 in c. und a.6 in c.). Durch Glauben und Gnade berichtigt Gott die Wahrheit das moralische Gewissen der Gläubigen und lässt sie an der Weisheit Christi teilhaben, wie der hl. Thomas in diesem folgenden Text: „…“nos autem“, scilicetspiritualis viri, „sensum Christi habemus“ idest recipimus in nobis sapientiam Christi ad iudicandum. Hier sind sie 17,6:XNUMX: Creavit illis scientiam spiritus, sensu adimplevit corda illorum“. (Super I Cor. c.2 lec.3.). Wir, das heißt geistliche Menschen, haben den Gedanken an Christus, das heißt, wir haben die Weisheit Christi erhalten, zu richten. Das durch den Glauben erleuchtete moralische Gewissen ist das christliche Gewissen, das Gewissen, das wir in Christus empfangen. In Ihm erhalten wir die Gabe eines wahrhaft aufrichtigen und heiligen Gewissens, das die Wahrnehmung der Grundsätze der Moral entsprechend der offenbarten Wahrheit, ihre Anwendung in tatsächlichen Umständen durch eine praktische Unterscheidung von Gründen und Gütern und vor allem das Aufrichtige und Heilige einschließt Beurteilung der konkreten Maßnahmen, die durchgeführt werden müssen oder bereits durchgeführt wurden. Die volle Wahrheit über das moralisch Gute wird durch das umsichtige Urteil des durch den Glauben erleuchteten Gewissens, insbesondere wenn es lebendig ist, praktisch und richtig erkannt. Die durchdrungenen Tugenden, verbunden mit der Nächstenliebe, bereiten uns perfekt auf die Vollendung der Tat vor, die das übernatürliche moralische Gewissen ist. Das christliche moralische Gewissen ist eine Handlung, stattdessen sind die eingeflößten Tugenden Dispositionen für die Handlung, daher prädisponieren die eingeflößten Tugenden auch für die Erfüllung der Handlung, die das christliche moralische Gewissen darstellt. Der Glaube, sofern er lebendig und mit der Liebe verbunden ist, ist eine durchdrungene Tugend, die den Menschen in vollkommener Weise zur Erfüllung der Tat prädisponiert, die das moralische Gewissen des Christen ist: „Id enim quod universaliter fide tenemus, puta usum ciborum esse licitum vel.“ illicitum, conscientia applicat ad opus quod est factum vel faciendum“ (Super Rom., Kap. 14 l.

Möge das Heilige Kreuz unser Licht sein.

Was ich gerade oben gesagt habe, bedeutet, dass der Glaube das moralische Gewissen und die praktische Vernunft erleuchtet ... und uns dazu bringt, richtig zu beurteilen, was zu tun ist ...

Der Text von I-II q. 94 a.4, da die Abstraktion vom Glauben völlig ungeeignet ist, um die Urteilskraft eines katholischen Gläubigen genau zu erklären, und das Zitat des Papstes in Amoris Laetitia ist völlig ungeeignet und offensichtlich irreführend, um die Urteilskraft eines katholischen Gläubigen genau zu erklären. Der Papst stellt in n. 304: „Ich bete inständig dafür, dass wir uns immer daran erinnern, was der heilige Thomas von Aquin lehrt, und dass wir lernen, es in der pastoralen Unterscheidung zu verarbeiten: „Obwohl es in allgemeinen Dingen eine gewisse Notwendigkeit gibt, ist die Unbestimmtheit umso größer, je mehr man sich auf bestimmte Dinge konzentriert.“ gefunden. [...] Im praktischen Bereich ist die Wahrheit oder praktische Norm im Hinblick auf das Besondere nicht für alle gleich, sondern nur im Hinblick auf das Allgemeine; und selbst unter denen, die in bestimmten Fällen dieselbe praktische Norm akzeptieren, ist dies nicht allen gleichermaßen bekannt. [...] Und je mehr die Unbestimmtheit zunimmt, desto mehr steigt man ins Besondere ab“ (I-II q. 94 a. 4). ”

Aber das ist eine einfache natürliche menschliche Ethik, die für die Unterscheidung christlicher Gläubiger, die Glauben und ein durch den Glauben erleuchtetes moralisches Gewissen haben, absolut unzureichend ist.

Der christliche Glaube und das moralische Gewissen präzisieren klar das moralische Urteilsvermögen und die Urteilskraft des Christen, indem sie seine Verpflichtung zur Einhaltung der zehn Gebote und damit den „semper et pro semper“-Wert der negativen Gebote des Dekalogs zum Ausdruck bringen.

Das Urteil des Christen wird durch das Licht des Glaubens und damit durch das Licht der Offenbarung bestimmt.

Er sagt ja. Thomas, wie gesehen, dass wir durch die Gnade die Weisheit Christi erhalten haben, zu richten (vgl. Super I Kor. c.2 lec.3.); Das durch den Glauben erleuchtete moralische Gewissen ist ein Akt, der durch die Weisheit erleuchtet wird, die durch die Gnade in uns gelangt, also letztlich durch die Weisheit Christi. Christus, der höchste Herrscher, der sich uns anpasst und Haupt seines mystischen Leibes, schenkt uns übernatürliche Weisheit im Glauben und in der Nächstenliebe (Super Sent., III d. 13 q. 2 a. 1 in c.); Von Christus, dem Haupt, empfangen wir daher Intelligenz, Weisheit und Nächstenliebe, um den perfekten Akt des übernatürlichen moralischen Gewissens ausführen zu können. In diesem übernatürlichen Akt konkretisiert der Glaube das universale Urteil der Synderesis (vgl. Super Sent., lib. 2 d. 39 q. 3 a. 2 in c.). Daher bleibt, wie bereits erwähnt, im übernatürlichen moralischen Gewissen die Synderesis bestehen, wird aber durch den Glauben unterstützt. In diesem Zusammenhang müssen wir verstehen, was hier gesagt wird. Thomas im folgenden Text:

„Deinde cum dicit „Beatus qui non iudicat“ […] Id enim quod universaliter fide tenemus, puta usum ciborum esse licitum vel illicitum, conscientia applicat ad opus quod est factum vel faciendum […]“ (Super Rom., Kap. 14 l 3.)

Das bedeutet für uns, dass das übernatürliche Gewissen, immer von der Synderesis geleitet, aber genau unterstützt vom Glauben, auf den konkreten Fall anwendet, was wir allgemein im Glauben vertreten. Der Glaube ist daher das Licht, auf dessen Grundlage sich das übernatürliche moralische Gewissen erfüllt. Durch den Glauben nehmen wir an Christus an der Erkenntnis Gottes teil:

„… per potentiam intellectivam homo participat cognitionem Dei per virtutem fidei …“ (Vgl. I-IIae q. 110 a.4 in c.)

Durch den Glauben haben wir also Anteil an der göttlichen Erkenntnis, an Christus, damit wir unser Handeln wirklich richtig beurteilen können.

Durch den Glauben werden in uns die Prinzipien des übernatürlichen Wirkens etabliert, anhand derer wir unser Verhalten beurteilen.

Selbst wenn der Glaube nicht lebendig ist und nicht mit der heiligenden Gnade verbunden ist, erleuchtet er unser moralisches Gewissen und macht es christlich.

1. Thomas bekräftigt, dass der Glaube den Intellekt erleuchtet, indem er ihm Wissen über übernatürliche Wahrheiten vermittelt, die Prinzipien für übernatürliches Handeln sind (vgl. De virtutibus, q. 1 a. 10 in co.); Aber es sollte beachtet werden, dass der Glaube, auf den hier Bezug genommen wird, vor allem ein vollkommener Glaube ist, und damit der Akt des Glaubens vollkommen und verdienstvoll ist, muss die Gewohnheit der Tugend im Intellekt, durch den Glauben selbst und im Glauben verankert sein Testament (siehe II-II a. 2 ad 2m), für wohltätige Zwecke (siehe II-II a. 3). Durch den durch die Liebe vervollkommneten Glauben wird das Urteil Christi über eine gegebene Handlung in uns in vollem Umfang verwirklicht. Durch diesen Glauben gelangt uns die Urteilsweisheit Christi in höchster Weise, durch diesen Glauben, der mit der Nächstenliebe vereint ist dass das göttliche Leben durch Christus in uns eindringt und mit ihm die Gaben des Heiligen Geistes, die die Gewohnheit des Glaubens tiefer in uns verwurzeln und unser Gewissen vervollkommnen.

Die Theologische Kommission bekräftigte in diesem Sinne: „Der Glaube als theologische Tugend ermöglicht es dem Gläubigen, an dem Wissen teilzuhaben, das Gott über sich selbst und alle Dinge hat.“ … Durch Gnade und theologische Tugenden werden die Gläubigen „Teilhaber der göttlichen Natur“ (2Pt 1,4) und werden irgendwie mit Gott konnatürlich gemacht. …“[150]

Die Internationale Theologische Kommission erklärt noch einmal: „Die Nächstenliebe ermöglicht die Entfaltung der Gaben des Heiligen Geistes in den Gläubigen und führt sie zu einem höheren Verständnis der Dinge des Glaubens „mit aller Weisheit und geistlichem Verständnis“ (Kol 1,9). [Vgl. Internationale Theologische Kommission, Theology Today, Nr. 91-92.] Tatsächlich kommen die theologischen Tugenden im Leben des Gläubigen nur dann voll zum Ausdruck, wenn er sich vom Heiligen Geist leiten lässt (vgl. Röm 8,14).“[151]

In diesem Zusammenhang muss berücksichtigt werden, dass das Gewissen, wie bereits erwähnt, auf natürlicher Ebene die Anwendung der operativen Gewohnheiten der Vernunft ist, die Synderesis, Wissenschaft und Weisheit sind; Auf einer übernatürlichen Ebene ist das moralische Gewissen die Teilhabe an der Vollkommenheit Christi, eine Teilhabe, die in uns durch den Glauben erfolgt, vor allem durch den Glauben, der von der Nächstenliebe, den durchdrungenen Tugenden und den Gaben des Heiligen Geistes lebt: Die Nächstenliebe prägt und prägt uns vervollkommnet den Glauben und bringt alle Tugenden und Gaben des Heiligen Geistes in die menschliche Seele; Durch diese Teilhabe an den Vollkommenheiten Christi können wir auf höchste und göttlichste Weise die beiden Akte ausführen, aus denen das moralische Gewissen besteht: Prüfung und Beratung oder Beratung (vgl. De veritate, q.2 a.17 in c.) Durch diese Teilnahme können wir unsere Taten auf die vollkommenste Weise beurteilen. Durch diese Teilhabe an den Vollkommenheiten Christi kann sich unser Wille, der den Mittelpunkt des christlichen moralischen Lebens bildet, außerdem auf die Seligkeit des Himmels und damit auf alle heiligen und verdienstvollen Taten ausrichten, die wirklich zu dieser Seligkeit führen.

Auch der formlose Glaube, dem die Nächstenliebe fehlt, lässt uns in gewisser Weise an der Weisheit Christi teilhaben, wenn auch auf weniger vollkommene Weise, und erleuchtet das moralische Gewissen des Christen.

Möge das Heilige Kreuz unser Licht sein.

Daher legt Amoris Laetitia den Glauben praktisch beiseite und bleibt einfach bei der natürlichen praktischen Vernunft der Menschen stehen, auf die es sich bezieht. Thomas in I-II q. 94 a.4.

Amoris Laetitia bleibt beim Naturgesetz stehen und geht nicht zur Offenbarung über ... doch auch s. Wie man sieht, erklärt Thomas sehr gut die Grenzen des Naturgesetzes und die Notwendigkeit des positiven göttlichen Gesetzes: „Ad primum ergo dicendum quod lex scripta dicitur esse data ad Correctionem legis naturae, vel quia per legem scriptam suppletum est quod legi naturae deerat.“ , vel quia lex naturalae in aliquorum cordibus, Quantum ad aliqua, korrupta erat intantum ut existimarent esse bona quae naturaliter sunt mala; et talisCorruptio Correctione Indigebat. „(I-II q. 94 a. 5 ad 1m) Das geschriebene Gesetz wurde gegeben, um das Naturgesetz zu korrigieren, sowohl weil ihm das Fehlende hinzugefügt wurde, als auch weil das Naturgesetz in einigen Herzen in Bezug auf etwas so verdorben war Sie schätzten gute Dinge, die von Natur aus schlecht sind, und eine solche Korruption erforderte Korrektur.

Ein paar Seiten weiter oben, als wir über die Beziehung zwischen dem Naturgesetz und dem positiven göttlichen Gesetz sprachen, haben wir ausführlich gesehen, warum es für Gott notwendig war, das göttliche Gesetz zu geben. Der heilige Thomas, auf den sich der Papst angeblich bezieht, beschäftigt sich in seinen Werken ausführlich mit dem positiven göttlichen Gesetz; nur in der Summa Theologica steht das s. Der Doktor widmet der Diskussion des positiven göttlichen Gesetzes mindestens 10 Fragen und etwa 60 Artikel.

Die Tugend des Glaubens und das Gebot desselben Glaubens, dessen St. mit dem offenbarten Gesetz verbunden ist. Thomas spricht in seinen Werken reichlich …

f) Ich wiederhole: Amoris Laetitia in Nr. 304s lässt das offenbarte Gesetz und damit das Gesetz der Nächstenliebe auf unglaubliche Weise in einem wesentlichen Punkt der Moral verschwinden, mal sehen, warum.

Ich unterstreiche nachdrücklich und präzise, ​​was ich gerade gesagt habe: was St. Thomas in I-II q. 94 v. Chr 4 betrifft das Naturgesetz und nicht das positive göttliche Gesetz, das uns gerade zur Korrektur des Naturgesetzes und zu unserem ewigen Heil gegeben wurde, wie der Heilige selbst deutlich sagt; was der Angelic Doctor in I-II q sagt. 94 v. Chr 4 ist, wie wir oben festgestellt haben, absolut ungeeignet und irreführend, um genaue Hinweise auf die Unterscheidung zu geben, die katholische Gläubige durchführen müssen, da dieser Artikel nicht vom Glauben und seiner Wirkung im Leben des Christen spricht. Der Papst sagt, man solle sich auf s. beziehen. Thomas, der sich in seinen Werken ausführlich mit dem positiven göttlichen Gesetz und Glauben befasst, aber Amoris Laetitia in n. 304 hebt genau diese Aussage über das Naturgesetz und die praktische Vernunft hervor und legt das offenbarte göttliche Gesetz beiseite, das Gott gerade zur Korrektur und Überwindung des Naturgesetzes und für die ewige Erlösung der Seelen gegeben hat, und legt den Glauben beiseite. Der Papst tut praktisch dasselbe in n. 305, aber unter Verwendung eines Textes der Theologischen Kommission, in dem es heißt: „Deshalb kann ein Pastor nicht zufrieden sein, wenn er moralische Gesetze nur auf diejenigen anwendet, die in „unregelmäßigen“ Situationen leben, als wären sie Steine, die auf das Leben anderer geworfen werden.“ Dies ist der Fall bei verschlossenen Herzen, die sich oft sogar hinter den Lehren der Kirche verstecken, „auf dem Stuhl Moses zu sitzen und, manchmal mit Überlegenheit und Oberflächlichkeit, schwierige Fälle und verwundete Familien zu richten“.[152] Die Internationale Theologische Kommission hat in derselben Richtung festgestellt: „Das Naturrecht kann daher nicht als eine Reihe bereits bestehender Regeln dargestellt werden, die dem moralischen Subjekt a priori auferlegt werden, sondern es ist eine objektive, überaus persönliche Inspirationsquelle für seinen Prozess.“ , Entscheidungsfindung.[153]"

Ich betone, dass Amoris Laetitia auf subtile und diskrete Weise das offenbarte göttliche Gesetz mit seiner Klarheit, Präzision und seiner Unverzichtbarkeit und Verbindlichkeit, die die Tradition hervorhebt, beiseite legt. Amoris Laetitia legt den eingeflößten Glauben beiseite, um Ansprüche auf Naturgesetze und einfache praktische Aspekte zu stellen Grund!

Dies ist eine sehr schwerwiegende Tatsache, die meiner Meinung nach sehr gut erklärt werden kann, wenn man die Subversion berücksichtigt, die der Papst in Bezug auf die gesunde Lehre vornimmt.

Tatsächlich ist anzumerken, dass die Theologische Kommission in dem zitierten Dokument von der Existenz und dem Vorrang des positiven göttlichen Gesetzes neben dem Naturgesetz spricht und sagt: „Die Gnade zerstört die Natur nicht, sondern heilt sie, tröstet sie und führt sie zu ihrem Ziel.“ volle Verwirklichung. Daher ... ist das Naturgesetz ... nicht außerhalb der Gnadenordnung. Jesus Christus ist nicht „gekommen, um das Gesetz aufzulösen, sondern um es in vollem Umfang zu erfüllen“ (Mt 5,17) (…). … Aber er bestätigte auch dessen wesentlichen Inhalt und brachte in seiner Person die Ausübung des Gesetzes zur Vollendung, indem er aus Liebe die verschiedenen Arten von Geboten – moralische, kultische und juristische – des mosaischen Gesetzes übernahm, die den drei Funktionen entsprechen des Propheten, Priesters und Königs. … Jesus schätzte auf verschiedene Weise den ethischen Vorrang der Nächstenliebe, der die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten untrennbar miteinander verbindet (…). Die Nächstenliebe ist das „neue Gebot“ (Joh 13,34), das das gesamte Gesetz zusammenfasst und den Schlüssel zu seiner Auslegung liefert ... Die Seligpreisungen und die Bergpredigt erklären, wie man das Gebot der Liebe frei und in Freiheit leben muss Sinn für den Anderen, Elemente, die der neuen Perspektive der christlichen Liebe eigen sind. … Die Person Christi selbst, der inkarnierte Logos und die Weisheit, wird so zum lebendigen Gesetz, zur höchsten Norm aller christlichen Ethik. … Die Gnade des Heiligen Geistes bildet das Hauptelement des neuen Gesetzes oder Gesetzes des Evangeliums … Das neue Gesetz des Evangeliums umfasst, übernimmt und erfüllt die Anforderungen des Naturgesetzes. Die Orientierungen des Naturrechts sind daher gegenüber dem neuen Recht keine äußeren normativen Instanzen. Sie sind ein konstitutiver Teil davon, auch wenn sie neben dem Hauptelement, der Gnade Christi, zweitrangig und geordnet sind (…). Deshalb erkennt der Mensch im Licht der Vernunft, die jetzt vom lebendigen Glauben erleuchtet wird, die Richtlinien des Naturgesetzes besser, die ihm den Weg zur vollen Entfaltung seines Menschseins weisen.[154]

Wir haben oben gesehen, dass der Glaube mit dem offenbarten Gesetz verbunden ist, und zwar genau wie wir gerade gesehen haben: „... im Licht der Vernunft, die jetzt durch den lebendigen Glauben erleuchtet wird, erkennt der Mensch am besten die Orientierungen des Naturgesetzes, die ihm zeigen.“ der Weg zur vollen Entfaltung seiner Menschlichkeit.“ Im Allgemeinen erleuchtet der Glaube die Vernunft und präsentiert ihr das offenbarte Gesetz, nach dem sie leben kann.

Der heilige Thomas weist uns auf der Grundlage der Heiligen Schrift nicht nur auf die göttlichen Gebote für unser ewiges Heil hin, sondern legt auch, wie wir oben gesehen haben, fest, dass die negativen Gebote des Dekalogs immer und für immer verpflichten, während die bejahenden Gebote immer gelten verpflichten, aber nicht „ad sempre“, das heißt, sie verpflichten sich zu einem geeigneten Ort und zu einer geeigneten Zeit [155] Der heilige Thomas bekräftigt in der Summa Theologica Folgendes: „Sed Considerandum est Quod Sicut Praeceptanegativa Legis Prohibent Actus Sincere, Ita Praecepta Affirmativa Inducunt Ad Actus Virtutum.“ Wir handeln ein zweites Mal, und es besteht keine Möglichkeit, dass wir uns für eine Weile verabschieden, bevor wir uns kurz darauf einigen und in II. Ethik geschrieben werden. Et ideo praeceptanega obligant sempre et ad sempre. „(II-II q. 33 a. 2 in c.) Die negativen Gebote verpflichten immer und für immer, weil sie Sünden verbieten, die an sich böse sind und in keiner Weise, zu keiner Zeit und an keinem Ort gut werden können. Die negativen Gebote gelten immer und ewig und lassen wie alle Gebote des Dekalogs keine Ausnahmeregelung zu. (vgl. I-II, q. 100, a. 8); die positiven Gebote verpflichten zu einem geeigneten Ort und einer geeigneten Zeit (Super Sent., lib. 3 d. 25 q. 2 a. 1 qc. 2 ad 3)

Der VS bekräftigt deutlich, auch auf der Grundlage der Heiligen Schrift und des positiven göttlichen Gesetzes, die von s. Thomas, wenn er bekräftigt: „Die Kirche hat immer gelehrt, dass man niemals Verhaltensweisen wählen darf, die durch die moralischen Gebote verboten sind, die im Alten und Neuen Testament in negativer Form zum Ausdruck kommen.“ Wie wir gesehen haben, bekräftigt Jesus selbst die zwingende Natur dieser Verbote, immer und unter allen Umständen: „Wenn du ins Leben eintreten willst, halte die Gebote …: Töte nicht, begehe keinen Ehebruch, stehle nicht, tue es.“ Gib kein falsches Zeugnis ab“ (Mt 19,17-18)….“(VS Nr. 52)

Das Gesetz der Nächstenliebe, das Gesetz Christi, bekräftigt die Unantastbarkeit dieser negativen Gebote immer und unter allen Umständen; aus dem offenbarten Gesetz entspringt auch das Glaubensgebot, das die Vernunft genau erleuchtet und das Besondere immer und in jeder Situation als absolut verbindlich bekräftigt jeden Umstand, der negativen Gebote des Gesetzes selbst ... aber dies in Amoris Laetitia klar zum Ausdruck zu bringen, hätte einen Großteil der subversiven Arbeit des Papstes und seiner Mitarbeiter zunichte gemacht, insbesondere im Hinblick auf die „Legitimierung homosexueller Ehebruchshandlungen“. usw. … deshalb scheint mir klar, dass es notwendig war, das positive göttliche Gesetz mit seiner Klarheit und Präzision, mit dem damit verbundenen Glauben und mit der Tradition, die es immer und unter allen Umständen im Sinne der Unverletzlichkeit interpretiert, beiseite zu legen , der negativen Gebote …

Genauer gesagt: in Amoris Laetitia klar zum Ausdruck bringen, dass auf der Grundlage des offenbarten göttlichen Gesetzes und durch den Glauben, wie der hl. „Thomas, es gibt sehr präzise absolute Normen, die immer gültig sind und denen wir niemals widersprechen dürfen, Normen einschließlich der, nach der man niemals Ehebruch begehen darf, oder der, nach der man niemals einen Akt der Homosexualität begehen darf“, brach er das Eier im Korb" Papst und denen, die mit ihm zusammenarbeiten, um die katholische Moral zu untergraben. Der Papst und seine Mitarbeiter untersuchten daraufhin einige thomistische Aussagen, die sich auf das Naturgesetz bezogen, vom Glauben abstrahierten und den Standpunkt im Einklang mit dem „Paradigmenwechsel“ des Papstes untermauern und das Gesetz stillschweigend außer Kraft setzen konnten, und präsentierten sie „klug“. göttliches Gesetz mit seiner klaren zwingenden Natur, mit seiner klaren Unentbehrlichkeit, mit seinen immer gültigen Verpflichtungen und mit dem Glauben, den es befiehlt ... Ich wiederhole: Sie haben das offenbarte göttliche Gesetz und den Glauben, die uns zur Ewigkeit führen, stillschweigend beiseite gelegt Erlösung! Auch der Papst und seine Mitarbeiter haben Veritatis Splendor stillschweigend beiseite gelegt und die thomistische Lehre und die katholische Lehre auf objektiv trügerische Weise dargestellt, um sie ihren Absichten anzupassen!

Um zu verstehen, was sich hinter dem n verbirgt. 304s von Amoris Laetitia scheinen die folgenden Aussagen der Karten in dieser Zeile von großer Bedeutung zu sein. Baldisseri und Kasper. Kardinal Baldisseri sagte: „Und tatsächlich wird nicht so sehr die Synode wichtig sein, sondern die Synthese, die vorbereitet wird und die die Unterschrift des Papstes als „Nachsynodale Exhortation“ tragen wird. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich nicht um einen klaren und endgültigen Text handelt, sondern um eine „schwankende“ Interpretation. Damit jeder, der es liest, es auf die Seite ziehen kann, die ihm am besten passt.[156] … Der folgende Text enthält sehr bedeutsam die Aussagen von Kardinal Kasper: „‚Die Tür steht offen‘, sagte er in Bezug auf die Disziplin der Sakramente für Geschiedene und Wiederverheiratete, aber ‚der Papst hat nicht gesagt, wie man durch sie hindurchgeht.‘ Kasper sagte jedoch, er habe die negativen Aussagen früherer Päpste zu dem, was nicht möglich und was nicht erlaubt sei, nicht wiederholt. Es gibt also Raum für einzelne Bischöfe und einzelne Bischofskonferenzen.“ … Der Kardinal gab auch ein konkretes Beispiel, das einen Großteil der in Amoris Laetitia vorhandenen Praxis „von Fall zu Fall“ in Bezug auf die Eucharistie für geschiedene und wiederverheiratete Personen offenbart. Als Kasper Bischof von Rottenburg war, fragte ihn ein Pfarrer nach dem Fall einer geschiedenen und wiederverheirateten Mutter, die ihre Tochter jedoch „viel besser“ als andere auf die Heilige Kommunion vorbereitet hatte. „Eine sehr aktive Frau in der Kirche und bei der Caritas“, betont er. Der Priester verbot dieser Mutter nicht, am Tag der Erstkommunion ihrer Tochter zur Eucharistie zu gehen. „Dieser Priester hatte recht“, erklärt Kasper, und „das habe ich Papst Franziskus gesagt, der meine Haltung bestätigt hat.“[157]

Um einen Text mit einer „schwankenden“ Interpretation zu schaffen und die Tür zu öffnen, von der Kardinal Kasper spricht, und allgemeiner, um die Türen für alle Fehler zu öffnen, die im „Paradigmenwechsel“ enthalten sind, war es sicherlich nicht sinnvoll, die Lehre in Amoris Laetitia Catholic zu wiederholen. zu dem die thomistische Lehre gehört, über das positive göttliche Gesetz, mit seiner Präzision und seiner Verpflichtung und über den Glauben, der mit diesem Gesetz verbunden ist ... daher wurde diese Lehre auf diskrete Weise beiseite gelegt ...

Um zu verstehen, was hinter Nr. steckt. 304s von Amoris Laetitia erscheint es sehr bedeutsam, daran zu erinnern, dass Papst Franziskus in der Synode von 2014, auch wenn in der Abstimmung der Versammlung die Absätze über die Seelsorge für Menschen mit homosexuellen Tendenzen und die Frage der Kommunion für Geschiedene nicht berücksichtigt wurden Erreichte die erforderliche Mehrheit, heiratete erneut und ordnete ungeachtet der Verordnung an, dass diese Passagen in den endgültigen Text aufgenommen werden, der dann an die Diözesen und Pfarreien geschickt wird, um die Vorschläge der „Basis“ für die folgende Ordentliche Synode zu inspirieren Jahr[158].“ Eine höchst bedeutsame Tatsache, insbesondere wenn man bedenkt, dass Kardinal Reinhard Marx zu dieser Tatsache erklärte: „Bisher waren diese beiden Fragen absolut nicht verhandelbar. Obwohl es ihnen nicht gelang, eine Zweidrittelmehrheit zu erreichen, stimmte die Mehrheit der Synodenväter dennoch für sie.“

„Sie sind immer noch Teil des Textes“, fuhr Marx fort. „Ich habe den Papst ausdrücklich danach gefragt, und der Papst sagte, er wolle, dass alle Punkte zusammen mit allen Abstimmungsergebnissen veröffentlicht würden. Er wollte, dass jeder in der Kirche sah, wo wir waren. Nein, dieser Papst hat die Türen geöffnet und die Ergebnisse der Abstimmung am Ende der Synode werden daran nichts ändern.“[159] …. Kardinal Marx ist ein großer Freund und Mitarbeiter des Papstes und er ist derjenige, der die deutsche Kirche bei der Synode leitete, deren erste Versammlung Anfang 2020 stattfand und die in den letzten Monaten aufgrund der Synode für viel Aufsehen gesorgt hat Lehrabweichungen vermitteln will [160]...

Um die Bedeutung von Nr. zu verstehen. 304-5 von Amoris Laetitia muss auch gesagt werden, dass sogar 2 Dubia der Kardinäle darauf vermerkt haben: „1. Er fragt sich, ob im Anschluss an die Aussagen in „Amoris laetitia“ Nr. 300-305 ist es nun möglich, im Sakrament der Buße die Absolution zu erteilen und somit zur Heiligen Eucharistie eine Person zuzulassen, die aufgrund einer gültigen Ehe mit einer anderen Person „more uxorio“ zusammenlebt, ohne die festgelegten Bedingungen zu erfüllen aus „Familiaris consortio“ n. 84 und dann bestätigt durch „Reconciliatio et paenitentia“ n. 34 und aus „Sacramentum caritatis“ Nr. 29. Kann der Ausdruck „in bestimmten Fällen“ in Anmerkung 351 (Nr. 305) des Schreibens „Amoris laetitia“ auf Geschiedene in einer neuen Ehe angewendet werden, die weiterhin „mehr uxorio“ leben?

Nach dem nachsynodalen Schreiben „Amoris laetitia“ (vgl. Nr. 304) wird die Lehre der Enzyklika des Heiligen Johannes Paul II. VS Nr. 79, basierend auf der Heiligen Schrift und der Tradition der Kirche, über die Existenz absoluter, ausnahmslos gültiger moralischer Normen, die an sich böse Handlungen verbieten?“[161]

Offensichtlich hat der Papst nicht direkt geantwortet ... Insbesondere wenn er klar gesagt hätte, dass er die VS-Doktrin über an sich böse Taten und damit die Doktrin, die aus dem offenbarten Gesetz hervorgeht und die der wahre Glaube bekräftigt, bekräftigte, hätte er den gesamten „Paradigmenwechsel“ zunichte gemacht. , wenn er geantwortet hätte, dass die fragliche Lehre nicht mehr gültig sei, hätte er sich den Angriffen derjenigen ausgesetzt, die der gesunden Lehre folgen, und wäre auch riskiert, sehr schwerwiegende kirchliche Konsequenzen zu ziehen ... Wenn er klar gesagt hätte, dass diejenigen, die in ... leben, Eine Situation der Sünde kann die Eucharistie empfangen, ebenso hätte er große Probleme gehabt …

Indirekt reagierte der Papst auf dubium n. 1 Ich lobe den Brief der argentinischen Bischöfe und betrachte ihn als eine präzise Interpretation von Amoris Laetitia, damit auch diejenigen, die sich in einer Situation der Sünde befinden, in einigen Fällen die sakramentale Absolution und die Eucharistie empfangen können, ohne die Absicht zu haben, nicht erneut zu sündigen … daher einverstanden, weiterhin objektiv schwerwiegende Taten zu begehen.

Was das zweite Dubium anbelangt, werden wir auf den nächsten Seiten genauer sehen, was die Antwort des Papstes ist, die sich aus verschiedenen Hinweisen ergibt ... aber schon jetzt muss uns klar sein, dass der Papst gerade die gesunde Lehre mit „Diskretion“ untergraben will verwendete den Text der Summa Theologica von s. Thomas (I-II q. 94 a.4).

g) Wesentliche Aussagen des angeblichen Schattenautors von Amoris Laetitia zur absoluten Verbindlichkeit negativer moralischer Normen.

Ich erinnere mich auch daran, dass Msgr. Fernández, der angebliche Schattenautor von Amoris Laetitia, erklärte in einem Artikel, der in den theologischen Quellen von Amoris Laetitia erschien: „Es gibt auch den Fall sexueller Enthaltsamkeit, der der christlichen Wertehierarchie widerspricht, die von der Nächstenliebe gekrönt wird; Denken wir an die Schwierigkeiten einer Frau, wenn sie erkennt, dass die Stabilität der Familie dadurch gefährdet wird, dass sie ihren nicht praktizierenden Ehemann Kontinenzperioden aussetzt. In einem solchen Fall würde eine strikte Ablehnung jeglicher Kondomverwendung dazu führen, dass die Einhaltung einer äußeren Norm Vorrang vor der ernsthaften Verpflichtung hat, für die liebevolle Gemeinschaft und die eheliche Stabilität zu sorgen, die die Nächstenliebe direkter erfordert.[162] Die Verwendung von Kondomen und damit die Empfängnisverhütung ist eine an sich böse Tat, die niemals gewählt werden kann, daher die Bestätigung von Msgr. Fernández hat eindeutig Unrecht; In dieser Richtung heißt es im Katechismus der Katholischen Kirche in Nr. 370: „... ist an sich böse „jede Handlung, die entweder im Vorgriff auf den ehelichen Akt oder in seiner Erfüllung oder in der Entwicklung seiner natürlichen Folgen darauf abzielt, als Zweck oder als Mittel die Fortpflanzung zu verhindern.“ . (Paul VI., Enzyklika Humanae vitae, 14: AAS 60 (1968) 490.)“

In einem Artikel aus dem Jahr 2011 schreibt Msgr. Fernández kommt auf den Artikel aus dem Jahr 2006 zurück, den wir gerade untersucht haben, und stellt zum Thema Kondomgebrauch fest: „rechaza el use of Condoms“ (cooperación material al pecado del cónyuge). Ich gehe davon aus, dass vor einem Pflichtkonflikt die Fürsorge für Liebe und Stabilität in der Familie eine unmittelbarere Anforderung der Nächstenliebe ist, da es sich dabei um ein höheres Gut handelt, für das es zulässig ist, schlechtes Verhalten zu tolerieren. … Es ist dasjenige, das in der klassischen Moral als nur materielle und im Bösen bereitgestellte Zusammenarbeit zum Ausdruck kommt.“[163]

Also laut Msgr. Fernández, die Frau, die, um die Liebe und die Stabilität der Familie zu bewahren, die Verwendung von Kondomen nicht ablehnt (materielle Kooperation mit der Sünde ihres Ehepartners), leistet nur eine materielle Kooperation, die dem Bösen angemessen ist. Leider sagte Mgr. sogar das. Fernández macht einen schweren Fehler, denn um eine materielle Zusammenarbeit zu haben und im Verhältnis zum Bösen zu stehen, darf die Tat nicht objektiv böse sein, im weiteren Sinne kann diese Zusammenarbeit rechtmäßig sein:

„ … wenn diese drei Bedingungen zusammen gegeben sind:

die Handlung des mitarbeitenden Ehegatten ist an sich nicht rechtswidrig; (Denzinger-Schönmetzer, Enchiridion Symbolorum, 2795, 3634)

es liegen entsprechend schwerwiegende Gründe für die Mitwirkung an der Sünde des Ehegatten vor;

Versuchen Sie, Ihrem Ehepartner zu helfen (geduldig, mit Gebet, mit Nächstenliebe, mit Dialog: nicht unbedingt in diesem Moment und auch nicht bei jeder Gelegenheit), von diesem Verhalten abzusehen.“[164]

Die Antwort der s. Das zitierte Amt (Denzinger-Schönmetzer, Enchiridion Symbolorum, 2795, 3634) stellt eindeutig fest, dass die Handlung der Frau, die passiv die Verwendung eines Kondoms durch ihren Ehemann in einer intimen Beziehung mit ihr akzeptiert, eine an sich rechtswidrige Handlung darstellt ... daher die der Frau Die Zusammenarbeit mit der Verwendung eines Kondoms in intimen Beziehungen ist ernsthaft illegal und stellt keine materielle Zusammenarbeit mit der Sünde dar.

Wie Sie sehen können, Msgr. Fernández hat bereits in der Vergangenheit an sich böse Taten als rechtmäßig bekräftigt.

Erzbischof Fernández erklärte auch, dass das Sittengesetz immer bindend sei und keinen stufenweisen Charakter habe, weshalb die Wachstumsphasen darauf ausgerichtet seien, dem Subjekt die vollständige Achtung zu ermöglichen, und „es ist in dieser Bildungsdynamik von wesentlicher Bedeutung, dass das Gesetz nicht aufgelöst wird.“ in den Koordinaten realisierbarer historischer Möglichkeiten menschlicher Freiheit“ (vgl. L. Melina, Morale: tra Crisi e Rinnovamento, Barcellona, ​​​​1996, 135.); Erzbischof Fernández stellt daher in einer Notiz fest, dass Melinas minimalistische Position nicht akzeptiert werden kann, wenn er behauptet, dass der Gehorsam gegenüber negativen Geboten eine Voraussetzung für die Schrittweise sei, da sich „Familiaris Consortio“ 34 genau dann auf die Schrittweise bezieht, wenn er von den Schwierigkeiten der Ehepartner spricht, negative Gebote anzuwenden wie zum Beispiel das, das Empfängnisverhütung verbietet.[165]

Es ist nicht Melina, wie wir bereits gesagt haben, die Unrecht hat, sondern Fernández, weil sie glaubt, dass es einen rechtmäßigen Ungehorsam gegenüber negativen Geboten geben könnte; Negative Gebote können niemals verletzt werden und das Gesetz Gottes ist unverzichtbar. Offensichtlich Msgr. Gerade weil Fernández einer falschen Doktrin folgt, kritisiert er Msgr. Melina, weil diese in Anlehnung an die korrekte Lehre feststellt, dass der Gehorsam gegenüber den negativen Vorschriften des Dekalogs eine Vorbedingung für das Gesetz der Allmählichkeit ist.

Derselbe Mgr. In Übereinstimmung mit dem gerade gesehenen Artikel erklärte Fernández in einem Kommentar zu Amoris Laetitia, dass sich Amoris Laetitia auf Menschen bezieht, die sich der Ernsthaftigkeit ihrer Situation bewusst sind, aber große Schwierigkeiten haben, zurückzukehren, ohne das Gewissen zu haben, dass sie in eine neue Situation verfallen Mängel, wenn die Tat objektiv unehrlich bleibt und ihre objektive Schwere nicht verliert, kann sie nicht mit Überzeugung „gewählt“ werden, als ob sie Teil des christlichen Ideals wäre, noch weniger könnte man sagen, dass sie mit dieser „Lebenswahl“ wird subjektiv ehrlich. Noch etwas ganz anderes, sagt Msgr. Fernández schlägt vor, wie Franziskus vorschlägt, dass wir in einem Kontext abgeschwächter Schuldgefühle versuchen, mit größerer Hingabe auf den Willen Gottes zu reagieren, was in dieser Situation möglich ist. Zum Beispiel mit größerer Großzügigkeit gegenüber Kindern oder mit der Entscheidung, sich als Paar intensiver für das Gemeinwohl zu engagieren, oder mit einer Reifung im Familiendialog, oder mit der Entwicklung häufigerer und intensiverer gegenseitiger Gesten der Nächstenliebe usw . .[166] … deshalb, so Msgr. Fernández, der Mensch, der im Ehebruch lebt und Konditionierungen hat, die seine Fehler mildern und die es ihm „unmöglich machen“, die Gebote zu befolgen, muss das Gute tun, das ihm möglich ist: mit größerer Großzügigkeit gegenüber Kindern oder mit der Entscheidung, es zu tun Sie gehen von einem intensiveren Engagement für das Gemeinwohl als Paar oder von einer Reifung im Familiendialog aus oder von der Entwicklung häufigerer und intensiverer gegenseitiger Gesten der Nächstenliebe usw. …

fährt fort Msgr. Fernández: „Diese Absichten können Gegenstand einer „persönlichen Entscheidung“ sein und sind Beispiele für dieses „bien posible“, das innerhalb der Grenzen der eigenen Situation verwirklicht werden kann (vgl. EG 44-45; AL 308). Es handelt sich um Ausdrucksformen der „via caritatis“, die darauf hinweisen, dass „die Menschen Schwierigkeiten haben, die göttliche Kraft zu erfüllen“ (AL 306). In dieser Situation ist das Bewusstsein auch zur Aufklärung übergegangen: „Ach, jetzt ist es so

respuesta generos que se puede ofrecer a Dios [...] la entrega que Dios mismo está reclamando en medio de la complejidad Concrete de los limites“ (AL 303).“ (S. 464)“ Ich übersetze indikativ: „ Diese Absichten können Gegenstand einer „persönlichen Entscheidung“ sein und sind Beispiele für das „mögliche Gute“, das innerhalb der Grenzen der Situation, in der man sich befindet, erreicht werden kann. Sie sind Ausdruck der „via caritatis“, die immer „denjenigen folgen kann, denen es schwerfällt, das göttliche Gesetz vollständig zu leben“. Wenn wir uns auf diesen Weg begeben, ist das Gewissen auch dazu aufgerufen, zu erkennen, „was im Moment die großzügige Antwort ist, die Gott angeboten werden kann … die Verpflichtung, die Gott selbst in der konkreten Komplexität der Grenzen verlangt.“

Für diejenigen, denen es „unmöglich“ ist, die Gebote zu befolgen, bleibt die Möglichkeit offen, ein bestimmtes Gutes zu tun, was der Weg der „Nächstenliebe“ ist, und das Gewissen kann daher glauben, dass die Person in einer Situation bleiben kann, in der sie objektiv handelt schwere Taten, denn das ist es, was Gott von der Person in der Gegenwart verlangt.

Offensichtlich stehen diese Behauptungen von Erzbischof Fernández in Anlehnung an diejenigen, die er oben dargelegt hat, diskret außerhalb der gesunden katholischen Lehre und bekräftigen praktisch für diese „konditionierten“ Menschen eine Befreiung von den Geboten, weil es für sie ausreicht, ihr Gutes zu tun. „Möglichkeit“ und nicht objektiv das Gesetz Gottes, in dieser Hinsicht können diese „konditionierten“ Menschen dann die Sakramente empfangen, ohne vorzuschlagen, nach der objektiven Umsetzung der Gebote zu leben[167] … diese Aussagen öffneten die Türen, durch die der Theologe Fumagalli ging, um in einigen Fällen sogar homosexuelle Handlungen für legitim zu erklären[168] … und Fumagallis Buch erhielt statt nur Verurteilungen … das Vorwort eines dem Papst sehr nahestehenden Bischofs und die Publizität von Avvenire …

Dass jemand große Schwierigkeiten hat, wie Mgr. Fernández und der Papst[169] Es ist normal, dem schmalen Weg des Kreuzes zu folgen, und es ist sicherlich nicht aus diesem Grund, dass der schmale Weg erweitert werden sollte …. Denn nur der schmale Weg führt in den Himmel!

Andererseits schenkt Gott uns Gnade, Nächstenliebe und die Gaben des Heiligen Geistes, nicht um einen einfachen Spaziergang zu machen, sondern um ein übernatürliches Leben zu führen. Die Erlösung liegt nicht in einem natürlichen und einfachen Leben, sondern in einem übernatürlichen Leben, das schwierig, aber möglich ist mit Gottes Hilfe!

Die Nächstenliebe, von der wir in diesem Kapitel sprechen, führt uns dazu, Christus auf dem Weg des Kreuzes zu folgen und die Sünde aufs Schärfste zu hassen ... Sie bereitet uns auf das Martyrium vor, ganz zu schweigen davon, dass sie uns nicht dazu bringt, die Schwierigkeiten zu überwinden, Msgr. Fernández!

Das Evangelium sagt deutlich, dass die Forderungen, die es stellt, für jeden sehr anspruchsvoll und schwierig sind; Wenn er sich aufgrund der Tatsache, dass es Schwierigkeiten gibt, davon entschuldigen würde, sie zu praktizieren, wäre praktisch jeder entschuldigt ...

Im Katechismus heißt es in Nr. 2072: „Indem sie die grundlegenden Pflichten des Menschen gegenüber Gott und seinem Nächsten darlegen, offenbaren die zehn Gebote in ihrem wesentlichen Inhalt schwerwiegende Verpflichtungen. Sie sind ihrem Wesen nach unveränderlich und verpflichten immer und überall. Niemand konnte auf sie verzichten. Die Zehn Gebote sind von Gott in das Herz des Menschen eingraviert.“ … die Gebote verpflichten immer und überall. Niemand könnte auf sie verzichten ... und wahre Nächstenliebe führt uns dazu, nach den Geboten zu leben, in den s. Gesetz Gottes! Das Konzil von Trient bekräftigt, dass sich niemand, wie gerechtfertigt er auch sein mag, von der Einhaltung der Gebote befreit fühlen darf (can. 20), dass sich niemand diesen voreiligen Ausdruck zu eigen machen darf, den die Kirchenväter unter Androhung der Exkommunikation verboten, d. h. unmöglich gemacht haben der gerechtfertigte Mensch, die Gebote Gottes zu befolgen (can. 18 und 22); Tatsächlich befiehlt Gott nicht das Unmögliche; aber wenn er befiehlt, ermahnt er dich, zu tun, was du kannst, und zu bitten, was du nicht kannst, und er hilft, damit du es kannst: Seine Gebote sind nicht schwer (1 Joh 5,3), sein Joch ist sanft und die Last ist leicht ( Mt.11,30). Dasselbe Konzil fügt hinzu, dass, wenn jemand sagt, dass Gottes Gebote selbst für einen gerechtfertigten und begnadeten Menschen unmöglich zu halten sind, er mit dem Bann belegt werden soll.[170]

Was wir gerade über die Aussagen von Msgr. gesagt haben. Fernández scheint uns wichtig zu sein, um ein tiefes Verständnis der abweichenden Lehre zu erlangen, die in den „Quellen“ von Amoris Laetitia zu finden ist, und daher der abweichenden Lehre, die Amoris Laetitia und der Brief der argentinischen Bischöfe in einer realen, aber in gewisser Weise verborgenen Form darstellen. diskrete Art und Weise.

Erzbischof Fernández sagt gerade in Bezug auf den Ermessensspielraum von Papst Franziskus, seinen Lehrwechsel durchzusetzen: Dieser Schritt sei ein diskreter Weg gewesen. Nachdem die Annahmen dieser Entscheidung im Hauptteil des Dokuments desarrollar sind, wird die Anwendung auf die Gemeinschaft geschiedener Menschen in einer neuen Verbindung in Fußnoten am Fuß der Seite erläutert.“[171] Das bedeutet, dass die Frage nach dem möglichen Zugang einiger Geschiedener in einer neuen Ehe zur Kommunion zwar Aufsehen erregt hat, der Papst jedoch erfolglos versucht hat, diesen Schritt diskret zu gehen. Daher wurde nach der Ausarbeitung der Annahmen dieser Entscheidung im Hauptteil des Dokuments die Anwendung auf die Gemeinschaft geschiedener Personen in einer neuen Lebensgemeinschaft in den Fußnoten explizit dargelegt.

h) Klare Hinweise, die darauf hindeuten, dass der Papst die Lehre außer Acht lässt, dass die negativen Normen des göttlichen Gesetzes immer und unter allen Umständen verbindlich seien.

Im Einklang mit den Aussagen von Msgr. Fernández bei Nr. 303 von Amoris Laetitia lesen wir: „Aber dieses Gewissen kann nicht nur erkennen, dass eine Situation nicht objektiv dem allgemeinen Vorschlag des Evangeliums entspricht; kann auch mit Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit erkennen, was im Moment die großzügige Antwort ist, die Gott angeboten werden kann, und mit einer gewissen moralischen Sicherheit entdecken, dass dies die Spende ist, um die Gott selbst inmitten der konkreten Komplexität der Grenzen bittet, obwohl es immer noch völlig das objektive Ideal ist.“ (Amoris Laetitia 303)

Bei Nr. 304 von Amoris Laetitia lesen wir: „Ein kleiner Schritt inmitten großer menschlicher Grenzen kann Gott mehr gefallen als das äußerlich korrekte Leben eines Menschen, der seine Tage ohne große Schwierigkeiten verbringt“ (Amoris Laetitia 304)

Bei Nr. 304 von Amoris Laetitia lesen wir auch: „Es ist kleinlich, nur darüber nachzudenken, ob das Handeln einer Person einem Gesetz oder einer allgemeinen Norm entspricht oder nicht, weil dies nicht ausreicht, um die volle Treue zu Gott in der konkreten Existenz eines Menschen zu erkennen und sicherzustellen.“ menschliches Wesen".

In Amoris Laetitia n. 305 lesen wir: „Die Urteilskraft muss helfen, mögliche Wege zu finden, auf Gott zu reagieren und über Grenzen hinweg zu wachsen.“ Indem wir glauben, dass alles schwarz und weiß ist, versperren wir manchmal den Weg der Gnade und des Wachstums und entmutigen Wege der Heiligung, die Gott die Ehre geben“ (Amoris Laetitia 305).

Amoris Laetitia stellt erneut fest: „Um Fehlinterpretationen zu vermeiden, möchte ich Sie daran erinnern, dass die Kirche in keiner Weise darauf verzichten darf, das volle Ideal der Ehe, den Plan Gottes in seiner ganzen Großartigkeit, vorzuschlagen ... Lauge, jede Form von Relativismus oder übermäßiger Respekt.“ Zum Zeitpunkt des Vorschlags wäre dies ein Mangel an Treue zum Evangelium und auch ein Mangel an Liebe der Kirche gegenüber den jungen Menschen selbst. Außergewöhnliche Situationen zu verstehen bedeutet niemals, das Licht des vollsten Ideals zu verbergen oder weniger vorzuschlagen als das, was Jesus dem Menschen anbietet.“ (Amoris Laetitia Nr. 307)

In Amoris Laetitia lesen wir, in n. 308: „Aber ich glaube aufrichtig, dass Jesus eine Kirche will, die auf das Gute achtet, das der Geist inmitten der Zerbrechlichkeit verbreitet: eine Mutter, die in dem Moment, in dem sie ihre objektive Lehre klar zum Ausdruck bringt, „nicht auf das mögliche Gute verzichtet.“ , auch wenn sie Gefahr läuft, sich durch den Schlamm der Straße schmutzig zu machen».[ …] ..“

Beachten wir zunächst, was der Papst sagt: Er spricht von einem Ideal, von einem Gewissen, das nicht nur erkennen kann, dass eine Situation nicht objektiv auf den allgemeinen Vorschlag des Evangeliums reagiert, sondern auch aufrichtig und ehrlich erkennen kann, was im Augenblick ist ist die großzügige Antwort, die man Gott anbieten kann, und mit einer gewissen moralischen Sicherheit entdecken, dass dies die Spende ist, die Gott selbst inmitten der konkreten Komplexität der Grenzen verlangt ... Er sagt, dass man nicht auf das mögliche Gute verzichten darf und dass ein kleiner Schritt inmitten großer menschlicher Grenzen Gott wohl mehr gefallen könnte … Er sagt, es sei kleinlich, innezuhalten und nur darüber nachzudenken, ob die Handlung einer Person einem Gesetz oder einer allgemeinen Regel entspricht oder nicht … er sagt dass wir den Menschen helfen müssen, Möglichkeiten zu finden, auf Gott zu reagieren und über Grenzen hinweg zu wachsen, und dass wir durch den Glauben, dass alles schwarz und weiß ist, manchmal den Weg der Gnade und des Wachstums versperren … Darüber hinaus zitiert der Papst, wie wir gesehen haben, a Thomistischer Text, der Behauptungen zum Naturgesetz präsentiert und besagt, dass je mehr man auf Einzelheiten eingeht, desto mehr Unbestimmtheit gefunden wird ... Er zitiert einen Text der Theologischen Kommission, für den das Naturgesetz daher nicht als eine bereits aus Regeln bestehende Menge dargestellt werden kann die dem moralischen Subjekt a priori auferlegt werden, aber eine Quelle objektiver Inspiration für seinen Prozess der äußerst persönlichen Entscheidungsfindung sind …

Schauen wir uns nun an, was der Papst nicht berichtet: Er berichtet nicht über die Texte von s. Thomas, der die Existenz von Normen bekräftigt, die immer und unter allen Umständen verbindlich sind, berichtet nicht über Texte des hl. Thomas über den Glauben, der hervorhebt, wie er uns im Licht der göttlichen Wahrheit auf einer übernatürlichen Ebene teilhaben lässt, berichtet nicht über Veritatis Splendor und andere Texte, die eindeutig die Existenz von Normen bekräftigen, die immer und unter allen Umständen verbindlich sind, berichten nicht über die Bestätigungen von Die Theologiekommission zum offenbarten Gesetz und zum damit verbundenen Glauben ... Dann stellen wir fest, dass der Papst nicht auf die Dubia geantwortet hat, von denen sich eine, wie oben gezeigt, speziell auf Amoris Laetitia 304 bezog, weshalb der Papst nicht bestätigt hat, dass: „... bleiben nach dem nachsynodalen Schreiben „Amoris laetitia“ (vgl. Nr. 304) die Lehren der Enzyklika „Veritatis splendor“ des Heiligen Johannes Paul II. weiterhin gültig. 79, basierend auf der Heiligen Schrift und der Tradition der Kirche, über die Existenz absoluter, ausnahmslos gültiger moralischer Normen, die an sich böse Handlungen verbieten?“[172]...

Das haben wir oben für Msgr. gesehen. Fernández kann in einigen Fällen die negativen Normen des Gesetzes Gottes rechtmäßig gebrochen werden. Tatsächlich stellt dieser Autor fest, dass im Rahmen des rechtmäßigen Gesetzes der Allmählichkeit die negativen Gebote des Gesetzes Gottes rechtmäßig verletzt werden können[173] … im Gefolge von Msgr. Wie wir sehen, weist Fernández und Amoris Laetitia diskret die Gültigkeit der Lehre außer Acht, wonach die negativen Normen des Dekalogs immer und unter allen Umständen verbindlich seien.

In diesem Zusammenhang scheint es mir wichtig zu sein, darauf hinzuweisen, dass Professor Josef Seifert, wie wir bereits gesehen haben, in der Ausgabe 2/2016 der deutschen Zeitschrift für Philosophie und Theologie AEMAET einen Artikel mit dem Titel „Amoris laetitia: Freude, Trauer und Hoffnungen“ veröffentlicht hat. , in dem er feststellt: „Ich denke, dass einige Passagen von AL, insbesondere diejenigen, die wahrscheinlich die größte Wirkung haben, Anlass zu großer Sorge geben, nicht nur, weil sie bei ihrer Anwendung leicht zu Missverständnissen und Missbräuchen führen können, sondern auch.“ weil sie – zumindest scheinbar – in entscheidenden Konflikt mit dem Wort Gottes und der Lehre der Kirche geraten, was die moralische Ordnung, inhärent ungeordnetes Handeln, göttliche Gebote und unsere Fähigkeit, sie mit Hilfe der göttlichen Gnade zu erfüllen, betrifft, von der Unauflöslichkeit der Ehe über die Heiligkeit der Sakramente der Eucharistie und der Ehe bis hin zum ewigen Heil (Hölle) und der sakramentalen und pastoralen Disziplin der Kirche, die aus dem Wort Gottes und aus 2000 Jahren heiliger Tradition der Kirche stammt Kirche"[174].

Am 5. August 2017 veröffentlichte Professor Josef Seifert in der deutschen theologischen Fachzeitschrift AEMAET einen Artikel mit dem Titel in Form einer Frage: „Droht reine Logik, die gesamte Morallehre der Kirche zu zerstören?“ Darin erklärte er, dass die zitierte Nr. 303 von Amoris Laetitia „eine theologische Atombombe sei, die das gesamte moralische Gebäude der 10 Gebote und der katholischen Morallehre zu zerstören droht“. Und er begründete die Dramatik der Aussage mit der Frage:

„Wenn nur ein einziger Fall einer an sich unmoralischen Handlung von Gott zugelassen und sogar gewollt werden kann, muss dies dann nicht für alle Handlungen gelten, die als ‚an sich unmoralisch‘ gelten? … Sollten daher nicht auch die anderen 9 Gebote, Humanae Vitae, Evangelium Vitae und alle vergangenen, gegenwärtigen oder zukünftigen Dokumente der Kirche, Dogmen oder Konzile, die die Existenz an sich fehlerhafter Handlungen lehren, fallen? … Sollte dann nicht, rein logisch, wegen der Komplexität einer konkreten Situation, Euthanasie, Suizid oder Hilfe dazu gut und lobenswert sein,

Lügen, Diebstahl, Meineid, Verleugnung oder Verrat an Christus, wie die des heiligen Petrus oder

Mord, unter bestimmten Umständen und nach angemessenem „Einsichtsvermögen“?

…. Wenn jedoch die im Titel dieses Dokuments enthaltene Frage eine haben muss

Ja, eine bejahende Antwort ist, wie ich persönlich glaube, die reine Konsequenz

Die Logik der Aussage von Amoris Laetitia scheint die gesamte Lehre zu zerstören

Moral der Kirche.[175]

Der Professor. Meiattini fügte hinzu und folgte Seiferts Linie: „... die Behauptung, dass Gott in bestimmten Fällen sogar „verlangen“ kann, ein objektives Übel zu begehen, weil es in einem bestimmten Moment das Einzige ist, was ihm großzügig angeboten werden kann (Nr . 303). Hier hat Seifert Recht: Wenn die Bedeutung dieses Ausdrucks in AL diese ist und ich nicht sehe, was sie sonst sein könnte, dann bricht die gesamte christliche Moral zusammen. Schließlich enthält diese Aussage die Voraussetzungen eines neognostischen Gedankens, den der Papst (und neuerdings auch die Kongregation für die Glaubenslehre) bei anderer Gelegenheit zu Recht zurückweisen möchte. Denn wenn Gott positiv das Böse verlangt, wird die Dimension des „Schattens“, des Negativen in Gott selbst gelegt. Wenn es Gott sein kann, der unter bestimmten konkreten Bedingungen fragt, was schlecht ist, weil es das ist, was ein Mensch in diesem Moment tun kann, dann wäre es AL selbst, der einen Schimmer einer bestimmten Form des Neo-Gnostizismus erzeugt, der in uns gut präsent ist bestimmte kulturelle Strömungen.“[176]

Diese Überlegungen von Meiattini und Seifert haben ins Schwarze getroffen … leider! Im Gefolge von Msgr. Wie wir sehen, weist Fernández und Amoris Laetitia diskret die Gültigkeit der Lehre außer Acht, wonach die negativen Normen des Dekalogs immer und unter allen Umständen verbindlich seien.

... gerade weil Seiferts Aussagen offenbar ins Schwarze getroffen haben ... war es „gut“ für den „Paradigmenwechsel“, ihn zu beseitigen.

Der berühmte Professor Seifert wurde von der Lehrtätigkeit in der Diözese Granada entlassen[177]

In diesem Sinne fügen wir hinzu, dass der Papst in den letzten Jahren die Professoren Melina und Noriega Bastos aus dem Johannes-Paul-II-Institut ausgeschlossen hat, die nachdrücklich die Existenz absoluter, ausnahmslos gültiger moralischer Normen bekräftigten, die an sich schlechte Taten verbieten ... An ihrer Stelle berief er unter anderem den Theologen Chiodi[178], des ersten Prof. Granados erklärt: „Jetzt gibt es Gerüchte, dass Professor Maurizio Chiodi als Dozent kommen wird, der sich der Legitimität der Empfängnisverhütung öffnet und homosexuelle Handlungen in bestimmten Situationen als „möglich“ einräumt. „[179] ...

Der Papst reagierte nicht auf die kindliche Bitte, die viele Gläubige an ihn richteten und in der sie bekräftigten: „Tatsächlich stellen wir eine allgemeine Orientierungslosigkeit fest, die durch die Möglichkeit verursacht wird, dass sich innerhalb der Kirche ein Bruch öffnet, der Ehebruch zulässt – nach dem Zugang zur Eucharistie für geschiedene und standesamtlich wiederverheiratete Paare – und sogar einer faktischen Akzeptanz gleichgeschlechtlicher Partnerschaften. ”[180]

Darüber hinaus bekräftigte Seine Eminenz De Kesel, einer der von Papst Franziskus geschaffenen Kardinäle, während dieses Pontifikats sehr bezeichnend: „Die Verurteilung homosexueller Handlungen ist nicht länger haltbar.“[181] … der Heilige Stuhl hat nicht eingegriffen, um diese Aussagen zu verurteilen …

Auch während dieses Pontifikats: „Kardinal Gracias hat öffentlich die Ansicht geäußert, dass Homosexualität eine von Gott gegebene Orientierung für Männer sein könnte. Papst Franziskus machte ihn zu einem der Organisatoren des vatikanischen Gipfels zu sexuellem Missbrauch im Februar 2019.“[182] … der Heilige Stuhl hat nicht eingegriffen, um diese Aussagen zu verurteilen …

Der Papst verurteilte nicht den Theologen Fumagalli, der sich auch auf Amoris Laetitia stützte, das in einigen Fällen sogar homosexuelle Handlungen für legitim erklärte[183] … Tatsächlich erhielt Fumagallis Buch statt nur Verurteilungen … das Vorwort eines Bischofs, der jetzt Kardinal ist und dem Papst sehr nahesteht, und erhielt Werbung von Avvenire, der Zeitung der italienischen Bischöfe … Der Papst verurteilte den Dominikaner Oliva nicht für die Eröffnungen von ihm im Buch „Amours“ (Editions du Cerf, 2015) zugunsten homosexueller Handlungen verfasst ... Wir werden über diese beiden Texte zugunsten homosexueller Handlungen in dem Kapitel sprechen, in dem wir über die Öffnungen sprechen, die es gibt durch Amoris Laetitia gemacht, um die Handlungen Homosexueller zu legitimieren, und gerade in diesem Kapitel werden wir viele andere wichtige Passagen in der Zeile finden, die wir sehen ... Auch eine Katechese von Papst Franziskus vom 18.8.2021 scheint in dieser Zeile von Bedeutung zu sein , in dem er sagte: „Und auch die zweite: Verachte ich die Gebote? Nein. Ich befolge sie, aber nicht als absolut, weil ich weiß, dass derjenige, der mich rechtfertigt, Jesus Christus ist.“ (Papst Franziskus „Generalaudienz“ 18.8.2021 www.vatican.va https://www.vatican.va/content/francesco/it/audiences/2021/documents/papa-francesco_20210818_udienza-generale.html) Die Gebote sind nicht absolut … beachten.

All dies lässt ganz klar den Schluss zu, dass der derzeitige Papst tatsächlich daran arbeitet, die Lehre von der Existenz absoluter, ausnahmslos gültiger moralischer Normen, die an sich böse Handlungen (wie Ehebruch und Homosexualität) verbieten, außer Kraft zu setzen und für nicht mehr gültig zu halten Handlungen) ... offensichtlich hat diese Aktion, die der Papst durchführt, keine wirkliche Grundlage in der Bibel und in der Tradition.

Die Bibel und die Tradition sagen klar und deutlich das Gegenteil von dem, was der Papst verbreitet.

Ich möchte hinzufügen, dass das, was ich gerade gesagt habe, in Wirklichkeit auch aus einer eingehenderen Untersuchung von Amoris Laetitia n hervorgeht. 304 tatsächlich stellt der Papst zunächst mit s. Thomas: „... je mehr die Unbestimmtheit zunimmt, desto mehr geht man ins Detail.“ ... fügt dann hinzu: „... die allgemeinen Regeln ... können in ihrer Formulierung nicht absolut alle besonderen Situationen umfassen.“ dann sagt er: „Gleichzeitig muss gesagt werden, dass gerade aus diesem Grund das, was zu einer praktischen Unterscheidung angesichts einer bestimmten Situation gehört, nicht auf die Ebene einer Norm erhoben werden kann.“

Es scheint offensichtlich, dass die Botschaft, die vermittelt wird, die einer Unbestimmtheit ist, für die die Lehre von der Existenz absoluter, ausnahmslos gültiger moralischer Normen, die an sich böse Handlungen verbieten und in diesem Sinne viele Fälle von Moral radikal lösen, nicht mehr gültig ist ... Die gleiche Offenheit, die der Papst gegenüber der Absolution und der Kommunion derjenigen zeigt, die nicht die Absicht haben, nicht schwer zu sündigen und insbesondere keinen Ehebruch zu begehen, und die daher bereit sind, eine an sich böse Tat zu begehen, die einem negativen Gebot widerspricht des offenbarten Gesetzes scheint ein weiterer päpstlicher Hinweis die Lehre von der absoluten Verbindlichkeit der negativen Gebote des Dekalogs und der damit verbundenen Normen des Naturrechts außer Kraft zu setzen.

Ich weise darauf hin, dass die Ablehnung der biblischen und traditionellen Lehre, nach der es absolute, ausnahmslos gültige moralische Normen gibt, die an sich böse Handlungen verbieten, praktisch bedeutet, zu sagen, dass Ehebruch in manchen Fällen erlaubt ist, in anderen Fällen ist es erlaubt homosexuelle Handlungen zu begehen, aber es bedeutet auch praktisch zu sagen, dass es in manchen Fällen rechtmäßig ist, Unschuldige zu töten, es bedeutet auch zu sagen, dass es in manchen Fällen rechtmäßig ist, Vergewaltigungen zu begehen, es bedeutet auch zu sagen, dass es in manchen Fällen rechtmäßig ist, sie zu begehen Pädophilie bedeutet auch, dass es in manchen Fällen rechtmäßig ist, Massaker zu verüben usw. usw. Das ist offensichtlich absurd und unmoralisch … und in der Tat ist die von Papst Franziskus verfolgte Linie der Offenheit und Diskretion gegenüber der Legitimität in einigen Fällen an sich böser, objektiv schwerwiegender Taten absurd und widerspricht der katholischen Moral.

Abschließend wird in Amoris Laetitia n. 304s hob der Papst das Lehramt der Veritatis Splendor n. Chr. diskret auf. 52 und andere päpstliche Texte legen die wahre thomistische Lehre über den Dekalog beiseite, legen das offenbarte göttliche Gesetz mit seiner klaren Unentbehrlichkeit und seiner absoluten Verbindlichkeit, insbesondere im Hinblick auf die negativen Gebote, beiseite und legen daher die Lehre über die Existenz des Absoluten beiseite ausnahmslos gültige moralische Normen, die an sich böse Handlungen verbieten, die in den negativen Vorschriften des göttlichen Gesetzes verankert sind.

Es ist nicht das erste Mal, dass der Papst und seine Mitarbeiter „lästige“ „Lehrer“ der gesunden Lehre beiseite schieben: Sie taten es mit Kard. Burke, sie taten es mit Kard. Muller (der, wenn auch mit einigen Fehlern, es zu wiederholen versucht). gesunde Lehre) ...

Bedeutsam in diesem Zusammenhang ist die Frage des berühmten Prof. Rist an Kard. Cupich, nachdem dieser von einem „Paradigmenwechsel“ gesprochen hatte: „Eure Eminenz, basierend auf Ihrem Bericht über die sonnigen, nachdenklichen und ganzheitlichen Aspekte der Revolution der Barmherzigkeit von Papst Franziskus – auf beunruhigende Weise beschrieben im Flugblatt von Dieses Treffen und Seine Eminenz als „Paradigmenwechsel“ in der Verkündigung des Katholizismus bezeichnen - und auf die Bitte des Papstes um eine freie und offene Diskussion seiner provokativen Vorschläge und Taktiken möchte ich fragen, warum Papst Franziskus so rücksichtslos vorgeht, wenn es um Beleidigungen und Beleidigungen geht Beseitigung doktrinärer Gegner:

Kardinal Burke wird seines Kommandos über die Römische Rota enthoben;

Drei treue CDF-Priester wurden ohne Begründung entlassen, gefolgt von der abrupten Entlassung von Kardinal Müller selbst;

Die Verweigerung des Kardinalshutes gegenüber dem beliebten Verfechter der Ungeborenen, Erzbischof Chaput;

Die Entfernung der meisten ursprünglichen Mitglieder der Academy for Life;

Kardinal Pells offensichtlicher „Feuerverkauf am Flussufer“, der möglicherweise reingelegt wurde;

Und in jüngerer Zeit die Verbannung des Patristikprofessors am Lateran und Herausgeber des schwierigen Buches „In der Wahrheit Christi bleiben“ aus Rom;

Die Liste ließe sich endlos fortsetzen, aber ich halte hier inne, um noch einmal zu fragen, ob harte Maßnahmen dieser Art – kombiniert mit der gut dokumentierten Fälschung der Familiensynode – darauf hindeuten, dass der „Paradigmenwechsel“ des Papstes als Versuch anerkannt werden sollte – unter dem Vorwand, Lösungen für echte soziale Probleme in der westlichen Gesellschaft anzubieten – der Kirche radikale Änderungen der Lehre aufzuzwingen, die nicht von Laien, sondern größtenteils in Deutschland von einer Gruppe relativistischer Hegelianischer Theologen entwickelt wurden?“[184]

Es ist daher nicht das erste Mal, dass der Papst und seine Mitarbeiter „lästige“ „Lehrer“ der gesunden Lehre beiseite schieben: Sie taten es mit Kard. Burke, sie taten es mit Kard. Müller (der, wenn auch mit einigen Fehlern, versucht, die gesunde Lehre zu wiederholen) ..., sie haben es geschafft, indem sie nicht auf die Dubia geantwortet haben, sie haben es mit Prof. getan. Melina und Prof. Noriega; sondern durch Amoris Laetitia und insbesondere durch Nr. 304-5 hat Papst Franziskus diskret die gesunde thomistische Lehre, die traditionelle Lehre, das Lehramt, den Glauben und sogar das positive göttliche Gesetz außer Kraft gesetzt, das heißt, er hat insbesondere s. Thomas und seine Vorgänger, die Päpste, Tradition, Glaube, wahre Nächstenliebe … und Gott!

Gott greift ein, und zwar sehr bald.

6) Wohltätigkeit führt nicht dazu, Ehebrecher zu sein; Dann. 301 von Amoris Laetitia zitiert s. Thomas sagt das Gegenteil von dem, was der Heilige sagt.

a) Die Nr. 301 von Amoris Laetitia.

Bei Nr. 301 von Amoris Laetitia lesen wir, dass „in einigen sogenannten „irregulären“ Situationen eine besondere Unterscheidung erforderlich ist“, weil „die Kirche über solide Überlegungen zu den bedingten und mildernden Umständen verfügt“, die lässliche Sünden zu objektiv schwerwiegenden Taten machen. Die Grenzen, die bestimmte Handlungen lässlich machen, können verschiedener Art sein: Unwissenheit, Schwierigkeiten beim Verständnis der „Werte, die der moralischen Norm innewohnen“ (Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben Familiaris consortio (22. November 1992), 33: AAS 74 (1982), 121), Situationen, die es nicht erlauben, „anders zu handeln und andere Entscheidungen ohne einen neuen Fehler zu treffen“; Hier fügt Papst Franziskus einige Zitate des heiligen Thomas von Aquin ein, denen zufolge „jemand Gnade und Nächstenliebe haben kann, ohne dass er eine der Tugenden gut ausüben kann“ (vgl. Summa Theologiae I-II, q. 65, a. 3, ad 2; De malo, q. 2, a. 2.) und „Man sagt, dass einige Heilige aufgrund der Schwierigkeiten, die sie bei ihren Taten erleben, bestimmte Tugenden nicht haben, obwohl sie die Gewohnheit aller Tugenden haben.“ s". (ebd., ad 3.)“

Gott erleuchte uns und seine Wahrheit erstrahlt in diesem Buch.

Mir erscheint es wichtig, zunächst auf etwas sehr Wichtiges hinzuweisen, das aus den Worten des Papstes nicht hervorgeht: Die Kirche verfügt über eine monumentale Reflexion über die Unveränderlichkeit bestimmter moralischer Prinzipien und eine monumentale Reflexion über das Fehlen von Ausnahmen von ihnen. Die Tradition hat nie behauptet, dass es erlaubt ist, Ehebruch oder Gotteslästerung zu begehen. Sie bekräftigt auch nicht, dass es erlaubt ist, die sakramentale Absolution zu erhalten, wenn man nicht den Entschluss hat, keinen Ehebruch zu begehen, im Gegensatz zu dem, was Amoris Laetitia behauptet!

Der Papst verwendet Worte und Zitate sehr sorgfältig, um seine Botschaft des „Paradigmenwechsels“ und damit des Verrats an der gesunden Lehre zu vermitteln. Daher ist es sehr wichtig, sich nicht einfach von seinen Reden mitreißen zu lassen, sondern die gesunde Lehre im Auge zu behalten , indem er gut betont, was er nicht sagt, und gut vertieft, was die großen katholischen Ärzte wirklich sagen wollen, wie zum Beispiel s. Thomas, den er zitiert, folgten tatsächlich einer gesunden Lehre, doch der Papst nutzt sie zumindest in einigen Fällen, um Lehren darzulegen, die von der gesunden Lehre abweichen.

Nur um zu verstehen, was St. Thomas zu dem Thema, zu dem er vom Papst zitiert wird, und um daher die Strategie zu verstehen, die der Papst selbst bei solchen Zitaten anwendet, werde ich auf den folgenden Seiten aufhören, mich eingehend mit dem zu befassen, was der Doktor wirklich sagen möchte I-II, q. 65, a. 3, ad 2-3 und De malo, q. 2, a. 2, in Anm. zitierte Texte. 301 von Amoris Laetitia, andere zu untersuchende Aspekte der oben genannten Nummer 301 dieser Ermahnung werde ich später studieren, und im nächsten Band werde ich der Frage der mildernden Umstände ein ganzes Kapitel widmen.

Für diejenigen, die die folgenden Seiten lesen möchten, könnte es interessant sein, einen Artikel von Prof. Pakaluk[185] Das kann eine nützliche kritische Einführung in Amoris Laetitia sein …

Christus regieren.

b) Was bedeutete „Ja“ wirklich? Thomas mit seinem Kommentar (I-II, q. 65, a. 3, ad 3) zu den Worten von s. Beda zitiert in Amoris Laetitia 301; Untersuchung „paralleler“ Passagen in den Werken des s. Arzt.

 

 

Gott erleuchte uns immer besser.

Die Bestätigung des hl. Thomas, von dem Amoris Laetitia in n. 301, wobei: „Es wird gesagt, dass einige Heilige angesichts der Schwierigkeiten, die sie bei ihren Taten erfahren, bestimmte Tugenden nicht haben, obwohl sie die Gewohnheit aller Tugenden haben.“ (I-II q. 65 a . 3 ad 3.)“, wenn wir es ausgehend vom ursprünglichen Einwand (Arg. 3) gut prüfen, handelt es sich um einen Kommentar zu s. Thomas bei einer Passage aus den Werken von s. Bede und diese Passage mit ihrem Kommentar finden sich sicherlich in zwei anderen Schriften von Angelico: dem Kommentar zu den Sätzen und dem De Virtutibus.

Um gut I-II zu untersuchen, q. 65, a. 3, ad 3, daher erscheint es mir zunächst wichtig, die Heiligkeit nach der Lehre des hl. Thomas und dann schau was zum Teufel. Doctor stellt in den „parallelen“ Texten zu dieser Passage fest, nämlich im Kommentar zu den Sätzen und in De Virtutibus, und untersucht dann den gesamten Artikel 3 von q. 65 von I-II; Später werden wir sehen, was es sagt. Thomas genauer gesagt in I-II, q. 65, a. 3, ad 2; De malo, q. 2, a. 2. Meine Überlegungen folgen.

Wer ist der Heilige für s. Thomas von Aquin? Offensichtlich ist für einen katholischen Arzt wie ihn der Heilige vor allem Gott und daher derjenige, der in erhabener Weise an der Heiligkeit Gottes teilnimmt. Diese Teilhabe geschieht durch Gnade und Nächstenliebe, in dieser Teilhabe liegt das trinitarische Leben und die Dreieinigkeit selbst den Menschen und führt ihn zum Himmel, führt ihn insbesondere auf dem Weg der Bibel und des Evangeliums ... also auf dem Weg des Gesetzes und der Gebote.

Genauer gesagt heißt es ja. Thomas: „Ad quartum dicendum, quod, sicut dicit Dionysius, sanctitas est ab omni immunditia libera et perfecta et immaculata munditia; Und die Idee, heilige Spiritualität zu ergänzen, bedeutet, dass die Materialität getrennt wird, aber die Spiritualität soll die Materie trennen, und die Heilige wird von der Materie getrennt. … Und ich glaube, es ist heilig, weil es wichtig ist, auf freiwilliger Basis zu handeln, und es ist keine Generation mehr, als es ein natürliches Werk ist.“ (Super Sent., lib. 1 d. 10 q. 1 a. 4 ad 4.)

Der Heilige ist also derjenige, der in absoluter Reinheit und Fehlerfreiheit, in der Rechtschaffenheit seines Willens lebt.

Geht weiter. Thomas: „Respondeo dicendum, quod, sicut dicit Dionysius, sanctitas est ab omni immunditia libera et perfecta et immaculata munditia; Unde cum sanctificari sit sanctum fieri, oportet quod sanctificatio emundationem ab immunditia Spirituali ponat, prout nunc de sanctificatione loquimur. Emundatio autem a spiriti macula, scilicet culpa, sine gratia esse non potest, sicut et tenebra non nisi per lucem fugatur; unde sanctificatio tantum ad eos pertinet qui gratiae capaces sunt …“ (Super Sent., lib. 3 d. 3 q. 1 a. 1 qc. 1 co.)

Die Reinheit, von der Dionysius spricht und mit ihm s. Thomas bedeutet in Bezug auf den Heiligen Reinheit von Sünde und Leben in Gnade, was das trinitarische göttliche Leben in uns ist und das trinitarische Einwohnen in unseren Seelen impliziert.

Er sagt immer noch ja. Thomas: „... sanctitas est scientia faciens fideles et Servantes quae ad Deum justa sunt.“ (Super Sent., lib. 3 d. 33 q. 3 a. 4 qc. 6 co.) … und weiter stellt der Angelic Doctor fest: „… Nullus enim privatitur totaliter sanctitate nisi per peccatum mortal.“ (II-II, q. 111 a. 4 co.) Nur moralische Sünde löscht die Heiligkeit in uns völlig aus (vgl. auch I, q. 63 a. 9 ad 3)

Die Gnade, die uns zu Heiligen macht, lässt Gott in uns wohnen: „Respondeo dicendum quod per gratiam gratum facientem tota Trinitas inhabitat mentem, secundum illud Ioan. XIV, ad eum veniemus, et mansionem apud eum faciemus.“ (Summa Theologiae I, q. 43 a. 5 co.)

Diese Zitate müssen uns verständlich machen, dass der Heilige laut St. Thomas ist also ein Mensch, in dem die Dreifaltigkeit aus Gnade lebt, er ist also ein Mensch, der von Gott geführt wird, er ist ein Mensch, der die Nächstenliebe und alle Tugenden besitzt, er ist ein Mensch, in dem sich Gott mit seiner Heiligkeit offenbart .

Im Kommentar zu den Sätzen von Pietro Lombardo lesen wir:

„Ad secundum sic-Verfahren. Videtur quod virtutes gratuitoe non sint connexae. Beda enim dicit, quod sancti magis demütigung de virtutibus quas not havet, quam de virtutibus quas havet, glorientur. Ergo habent aliquas virtutes et aliquas non habent.“ (Super Sent., lib. 3 d. 36 q. 1 a. 2 arg. 1) Die Antwort auf dieses Argument lautet wie folgt: „Ad primum ergo dicendum, quod verbum Bedae intelligendum est de virtutibus quantum ad usus, et non quantum ad habitus. Diversi enim sancti diversimode excedunt se invicem in usibus diversirum virtutum, secundum quod de quolibet beichtvater dictum est: non est inventus similis illis qui keept legem excelsi.“

(Super Sent., Buch 3 T. 36 q. 1 a. 2 ad 1)

In De Virtutibus lesen wir: „Dicit enim Beda super Lucam, quod sancti magis humiliantur de virtutibus quas non habent, quam extollantur de virtutibus quas habent.“ Also quasdam habent, et quasdam non habent; non ergo virtutes sunt connexae.“ (De virtutibus, q. 5 a. 2 arg. 1.)

Die Antwort auf dieses Argument lautet wie folgt: „Ad primum ergo dicendum, quod propter inclinationem quae est ex natura, vel ex aliquo dono gratiae, quam habet aliquis magis ad opus unius virtutis quam alterius contingit quod aliquis promptior est ad actum unius virtutis quam alterius.“ ; et secundum hoc dicuntur sancti aliquas tugends habere, ad quarum actus magis sunt prompti, et aliquas non habere, ad quas sunt minus prompti.“ (De virtutibus, q. 5 a. 2 ad 1)

Schauen wir uns unten an, was s sagt. Thomas in diesen beiden Texten und später werden wir seine Aussagen in der Summa Theologica genauer untersuchen.

Im Urteilskommentar, s. Thomas erklärt, dass die Aussage des hl. Bede sollte im Hinblick auf den Gebrauch und nicht im Hinblick auf die Gewohnheit der Tugend verstanden werden, entsprechend der Tatsache, dass die verschiedenen Heiligen einander in unterschiedlicher Weise im Gebrauch der verschiedenen Tugenden übertreffen; Das bedeutet, dass sich die Heiligen, obwohl sie vollkommen sind und als vollkommen handeln, demütigen, weil es ihnen an höchster Vollkommenheit mangelt. Der heilige Alphonse M. de Liguori erklärt dazu: „Wahrhaft demütige Seelen, weil sie sich stärker vom göttlichen Licht erleuchtet fühlen, weil sie die göttlichen Vollkommenheiten besser kennen und daher ihr Elend und ihre Sünden besser sehen; Deshalb bezeichneten sich die Heiligen, obwohl sie ein so vorbildliches Leben führten und sich so sehr von weltlichen Menschen unterschieden, nicht übertrieben, sondern mit echtem Gefühl als die größten Sünder, die in der Welt lebten. [186]

In De Virtutibus s. Thomas gibt an, dass der Ausdruck von st. Bede, wonach sich die Heiligen wegen der Tugenden, die sie nicht haben, mehr erniedrigen als dafür, wie sehr sie sich wegen der Tugenden rühmen, die sie haben, bedeutet, dass sie eher bereit sind, bestimmte tugendhafte Taten zu vollbringen als für andere.

In diesem Text und in dem des Kommentars zu den Sätzen ist es also per s klar. Thomas, dass die Heiligen alle Tugenden haben und weder Ehebrecher noch Hurer noch Mörder sind, sondern das Urteil des s. Beda weist darauf hin, dass der Heilige, obwohl er vollkommen ist, nicht überaus vollkommen ist, und demütigt sich gerade für diesen Mangel an höchster Vollkommenheit, anstatt sich der Vollkommenheit zu rühmen, die er erreicht hat.

Bevor wir mit der Untersuchung des Textes der Somma Theologica fortfahren, müssen wir beachten, dass der Text von De Virtutibus sicherlich später als der Kommentar zu den Sentenzen ist und dass er wahrscheinlich zeitgleich oder später als der Text von I-II ist, den wir gleich sehen werden ; Darüber hinaus ist es gut zu betonen, dass s. Thomas spricht von Heiligen, das heißt, er spricht von Menschen, die Nächstenliebe und eine herausragende Nächstenliebe haben…. und in der Nächstenliebe gibt es alle Tugenden, wie St. Thomas selbst im Text der Summa Theologica, den der Papst in Amoris Laetitia zitierte und den ich im Folgenden vollständig wiedergebe.

c) Gründliche Prüfung des Textes von I-II q. 65 J. 3 zitiert von Amoris Laetitia und Erläuterungen.

 

 

Der vollständige Artikel der Summa Theologica, den der Papst teilweise in Amoris Laetitia zitierte, kann von jedermann kostenlos auf dieser Website gelesen werden: http://www.corpusthomisticum.org/sth2055.html. Der Heilige Doktor fragt sich zu Beginn dieses Artikels, ob Nächstenliebe ohne die anderen moralischen Tugenden existieren kann. Seine Antwort lautet wie folgt: „Respondeo dicendum quod cum caritate simul infunduntur omnes virtutes morales.“ “ und fügt hinzu: „… oportet quod cum caritate simul infundantur omnes virtutes morales, quibus homo perficit singula genera bonorum operum.“ Et sic patet quod virtutes morales infusae non solum havet connexionem propter prudentiam; sed etiam propter caritatem. Et quod qui amittit caritatem per peccatum mortal, amittit omnes virtutes morales infusas.“ (Iª-IIae q. 65 a. 3)

Nach dem, was er sagt, s. Thomas ist es offensichtlich, dass die Nächstenliebe mit allen eingeflößten moralischen Tugenden einhergeht. Wer Nächstenliebe hat, verfügt daher über alle moralischen Tugenden.

Der zweite Einwand (Arg. 2) besagt in Anlehnung an Aristoteles, dass viele, die Nächstenliebe haben und keine schwere Sünde haben, die anderen Tugenden nicht haben, weil sie bei der Ausübung dieser Tugenden Schwierigkeiten haben und sie ihnen darin nicht gefallen selbst, aber nur insofern sie sich auf die Nächstenliebe beziehen, daher kann die Nächstenliebe ohne die anderen moralischen Tugenden existieren.

Mit Ja antworten. Thomas erklärt, dass es manchmal aufgrund einer Schwierigkeit, die von außen entsteht, dazu kommt, dass derjenige, der eine Gewohnheit besitzt, Schwierigkeiten bei der Ausübung hat und daher keine Freude und Befriedigung bei der Tat verspürt. In diesem Zusammenhang kann es vorkommen, dass eine Person, obwohl sie sich an Naturwissenschaften gewöhnt hat, aufgrund von Schläfrigkeit oder einer Krankheit Verständnisschwierigkeiten hat. In ähnlicher Weise erleiden die Gewohnheiten der eingeflößten moralischen Tugenden manchmal Schwierigkeiten bei der Ausübung, aufgrund einiger gegenteiliger Dispositionen, die durch die vorherigen Handlungen entstanden sind. Diese Schwierigkeit tritt nicht gleichermaßen bei den erworbenen moralischen Tugenden auf, da durch die Ausübung der Handlungen, mit denen sie erworben wurden, auch die gegenteiligen Dispositionen beseitigt wurden. (vgl. Iª-IIae q. 65 a. 3 ad 2)

Hier muss betont werden, dass der Einwand (Arg. 2) grundsätzlich falsch ist, da er auf die infundierten Tugenden dieselben Merkmale wie auf die erworbenen Tugenden bezieht. Aber zwischen den beiden Arten von Tugend gibt es einen gewaltigen Unterschied und ihre Eigenschaften sind ganz unterschiedlich. Die eingeflößten Tugenden sind Tugenden, die mit der heiligenden Gnade und damit mit unserer übernatürlichen Teilhabe am göttlichen Leben verbunden sind und uns auf übernatürliche Weise an den göttlichen Vollkommenheiten teilhaben lassen und uns auf dem Weg des Kreuzes wandeln lassen. Sie sind, wie s. Thomas, anders als die erworbenen Tugenden, können sie Schwierigkeiten bei der Bedienung erleiden.

Im dritten Einwand wird bestätigt, dass die Nächstenliebe in allen Heiligen steckt, aber es gibt einige Heilige, denen es an Tugenden mangelt: Tatsächlich bekräftigt der heilige Beda, dass die Heiligen sich mehr für die Tugenden erniedrigen, die sie nicht haben, als dass sie sich dafür rühmen Sie haben alle Tugenden, deshalb ist es nicht notwendig, dass jeder, der Nächstenliebe hat, alle moralischen Tugenden besitzt.
Der heilige Thomas antwortet, indem er präzisiert, dass es heißt, dass einige Heilige aus dem bereits in der Antwort auf den zweiten Einwand genannten Grund bestimmte Tugenden nicht besitzen, und zwar aufgrund der Schwierigkeiten, die sie in ihren Taten aufgrund der von ihnen hinterlassenen gegenteiligen Dispositionen haben die vorherigen Akte. Aber in Wirklichkeit haben die Heiligen die Gewohnheit, alle Tugenden zu besitzen. (vgl. Iª-IIae q. 65 a. 3 ad 3) Deshalb haben die Heiligen alle Tugenden mit der Nächstenliebe. Die Heiligen sind mit allen Tugenden erfüllt, auch wenn sie einige ihrer Taten mit Schwierigkeiten ausführen … aber sie führen sie aus, wenn sie sie ausführen müssen! Ich betone das für s. Thomas, wie gesehen, können die negativen Gebote niemals verletzt werden ... und das ist. Thomas stellt fest, dass in Bezug auf die Heiligen gesagt wird („dicuntur“), dass sie nicht über die Tugenden verfügen und dass „dicuntur“ äußerst aufschlussreich ist, was bedeutet, dass die Bestätigung von s. Bede ist eine Ausdrucksweise, die nicht der vollen Wahrheit der Dinge entspricht. Die Heiligen, nach den Aussagen des s. Thomas in dieser Passage sind die Tugenden eingeflößt und sie führen die Taten aus, wenn auch mit Schwierigkeiten.

Die Heiligen handeln nach der Wahrheit. In diesem Text der Summa Theologica wird daher der s. Der Doktor folgt direkter dem, was er in De Virtutibus bekräftigte: Die Heiligen sind eher bereit, bestimmte tugendhafte Werke zu verrichten als für andere; für s. Thomas, es sollte wiederholt werden, es ist klar, dass die Heiligen alle Tugenden und den Satz von s haben. Bede sagt im Grunde, dass die Heiligen, die von Gott erleuchtet sind und über seine Vollkommenheit nachdenken, die Schwäche ihrer Tugenden spüren und sich dazu verpflichten, in ihnen als Heilige zu wachsen. Alfonso: „Die Seelen, die wirklich demütig sind, weil sie sich mehr vom göttlichen Licht erleuchtet fühlen, weil sie die göttlichen Vollkommenheiten besser kennen, sehen ihr Elend und ihre Sünden besser; Deshalb nannten sich die Heiligen, obwohl sie ein so vorbildliches und so anderes Leben als weltliche Menschen führten, nicht übertrieben, sondern mit echtem Gefühl als die größten Sünder, die in der Welt gelebt haben.[187]

Dom G. Meiattini bestätigt bezüglich der Passage von Amoris Laetitia, in der oben der Artikel der Somma Theologica (Iª-IIae q. 65 a. 3) zitiert wird: „Nun, um diese Passage der Summa zu verwenden, die ein relatives Defizit des Guten betrifft.“ und Tugend in denen, die nicht nur im Gesetz Gottes (ohne Todsünde), sondern sogar in der Heiligkeit leben, ist es, zu versuchen, Licht auf die Situation derer zu werfen, die ein göttliches Gebot positiv verletzen (d. h. objektiv dem Gesetz widersprechen). völlig unpassend. … Diese Passage aus Thomas zu zitieren, um die Gleichwertigkeit zwischen unvollkommener Tugend und dem objektiven Zustand einer subjektiv weniger oder völlig unschuldigen Sünde für verschiedene Arten mildernder Umstände zu unterstützen, scheint mir eine echte Metabasis eis allos ghenos zu sein und steht im Widerspruch zur Lehrgesamtheit von Tommaso ….“[188]

d) Was sagt der Text von s wirklich? Tommaso De Malo, q. 2, a. 2 und warum es zusammen mit I-II q zitiert wird. 65 J. 3 ?

Sehen wir uns den Text von De malo, q an. 2, a. 2. Der Artikel ist lang, daher werde ich nur die wichtigsten Passagen zitieren. Zunächst stellt der Titel des Artikels eine Frage „...quaeritur utrum peccatum consistat in actu voluntatis tantum“ dar. Man fragt sich, ob die Sünde nur in einem Willensakt besteht und im Körper die s. Der Doktor antwortet mit den Worten: „Hier ist es wahr, dass er davon ausgeht, dass er in der Sünde solum id und habet rationem culpae, dixerunt peccatum in sola voluntate consistere ist.“ Sed oportet in sin Considering non solum ipsam deformitatem, sed etiam actum deformitati substratum; quia peccatum non est deformitas, sed actus deformis. Die Deformitas autem actus ist aufgrund der Uneinigkeit mit der gesetzlichen Regelung des Dei verbunden. Quae quidem deformitas invenitur non solum in actu inneri, sed etiam externali. Sed tamen hoc ipsum quod actus external deformis imputatur homini ad culpam, est a voluntate.“ Im Artikel dann s. Thomas erklärt: „…voluntate producitur non solum actus inner quem voluntas elicit, sed etiam actus external quem voluntas imperat; et ita etiam hoc ipsum quod externali actu peccatur, voluntate peccatur.“ (ebd. ad 1)

Der heilige Thomas antwortet im Wesentlichen auf die Ausgangsfrage, indem er sagt, dass die Sünde eine deformierte Handlung ist, die im Widerspruch zur Regel der Vernunft oder dem göttlichen Gesetz steht. Diese Missbildung findet sich nicht nur in der inneren Handlung, sondern auch in der äußeren Handlung ist der Wille, der den inneren Akt hervorbringt, und der äußere Akt, der vom Willen befohlen wird. Der innere Willensakt ist also die Ursache des äußeren Aktes. In manchen Fällen bilden die äußere und die innere Tat eine einzige Sünde, wenn die Person jedoch zunächst nur eine innere Sünde begangen hat und dann, wenn gewünscht, auch die äußere Tat begangen hat, handelt es sich um zwei Sünden. (ebd. ad 11)

Wir stellen fest, dass die beiden Texte I-II q. 65 J. 3 und De Malo q. 2 J. 2 sind Teile von Artikeln, in denen sehr unterschiedliche Dinge behandelt werden, da der eine vom Zusammenhang zwischen Nächstenliebe und den moralischen Tugenden spricht und der andere vom Zusammenhang zwischen Sünde und Wille. Der Papst zitiert diese Texte des hl. Thomas, in Amoris Laetitia n. 301 spricht von mildernden Umständen, nachdem er gesagt hat: „Bereits der heilige Thomas von Aquin erkannte, dass jemand Gnade und Nächstenliebe haben kann, ohne jedoch eine der Tugenden gut ausüben zu können.“

e) Der Papst zitiert den hl. Thomas, um etwas zu passieren, das das Gleiche ist. Thomas verurteilt.

Der Papst zitiert diese Texte des hl. Thomas, in Amoris Laetitia n. 301, wo von mildernden Umständen die Rede ist. Diese Texte sollten die zuvor vom Papst in Nr. 301 gemachten Aussagen begründen. 301. … und letztendlich sollten sie die Spendung des Sakraments der Beichte und der Kommunion gegenüber jenen rechtfertigen, die im Ehebruch leben und nicht die Absicht haben, keinen Ehebruch zu begehen, weshalb sie für solche Sünden nicht reuig sind … wie aus dem Brief der argentinischen Bischöfe hervorgeht Vom Papst gebilligt, in dem er erklärt: „Es ist leicht zu erkennen, dass es im konkreten Fall Einschränkungen gibt, die Verantwortung und Schuld untergraben (vgl. 302-336), insbesondere wenn eine Person bedenkt, dass sie eine weitere falta dañando verursachen wird.“ Als Kinder der neuen Union eröffnet Amoris laetitia die Möglichkeit des Zugangs zu den Sakramenten der Versöhnung und der Eucharistie (vgl. Anmerkungen 351 und XNUMX). Diese bereiten den Menschen sofort darauf vor, mit der Kraft der Gnade weiter zu reifen und zu wachsen.“[189] Wie man sehen kann, zitieren die argentinischen Bischöfe in dieser Passage Amoris Laetitia n. 301 …

Die Aussagen des Papstes und das Zitat von s. Thomas, den wir untersuchen, soll auch die Tür für den „Paradigmenwechsel“ öffnen.

…. Denken Sie insbesondere an das, was Kardinal Kasper gesagt hat  [190]

…. Denken Sie daran, was Kardinal Coccopalmerio gesagt hat[191] , von einem Theologen, der die Aussagen von Kardinal Coccopalmerio anwendet [192] … und von Bischof Elbs[193]… denken Sie darüber nach, was ein interessanter Artikel von S. Magister sagt  [194]

Denken Sie an die Möglichkeiten, die der „Paradigmenwechsel“ im Hinblick auf die Legitimierung homosexueller Handlungen eröffnet ... wie ich oben sagte ... deshalb:

– Kardinal Reinhard Marx erklärte: „Bisher waren diese beiden Themen absolut nicht verhandelbar. Obwohl es ihnen nicht gelang, eine Zweidrittelmehrheit zu erreichen, stimmte die Mehrheit der Synodenväter dennoch für sie.“

„Sie sind immer noch Teil des Textes“, fuhr Marx fort. „Ich habe den Papst ausdrücklich danach gefragt, und der Papst sagte, er wolle, dass alle Punkte zusammen mit allen Abstimmungsergebnissen veröffentlicht würden. Er wollte, dass jeder in der Kirche sah, wo wir waren. Nein, dieser Papst hat die Türen weit geöffnet und die Abstimmungsergebnisse am Ende der Synode werden daran nichts ändern.[195]

– Der Journalist Moia konnte einen bedeutenden Artikel in der Zeitung der italienischen Bischöfe schreiben[196];

– Der Papst hat Probleme, eine Frau zu treffen, eine Aktivistin gegen die gleichgeschlechtliche Ehe, die ebenfalls vier Ehen (mit Männern) hinter sich hat, aber er hat keine Probleme, bekannte Homosexuelle zu treffen[197].

– Auch der Papst hat nichts dagegen, wenn einer seiner Briefe gelesen wird. Messe einen Pro-LGBT-Aktivisten mit großem Skandal[198].

– Der Papst zensiert nicht und „befördert“ tatsächlich Pater. Martin SJ, der sogar s feiert. Pre-Gay-Pride-Messe und demnach: Papst Franziskus hat LGBT-Freunde und hat viele Erzbischöfe und Bischöfe ernannt, die die LGBT-Welt unterstützen[199], Pater Martin wurde im Oktober 2019 vom Papst empfangen und etwa einen Monat später erklärte er, dass der Papst ihn bei diesem Treffen ermutigt habe, seinen Dienst für LGBT-Katholiken fortzusetzen, in einem Artikel von S. Paciolla mit dem bezeichnenden Titel: „Ein Foto, das bescheinigt.“ ein „Paradigmenwechsel“[200] und das betrifft genau das Treffen zwischen dem Papst und Pater Dr. im Oktober 2019. Martin, der Journalist, erklärt: „…Kardinal Robert. Sarah definierte Pater Martin in einem Leitartikel im WSJ als „einen der schärfsten Kritiker der Botschaft der Kirche in Bezug auf Sexualität“, Kardinal Burke sagte in einem Interview mit The Wanderer, dass das, was Pater Martin sagte, „nicht mit der Botschaft der Kirche übereinstimmt.“ Lehre der Kirche“ über Homosexualität, der Erzbischof von Philadelphia, Mgr. Charles Chaput schrieb kürzlich, dass Pater Martin „das katholische Glaubensbekenntnis falsch darstellt“, und Bischof Thomas John Paprocki von der Diözese Springfield gab am 19. September eine Erklärung ab, in der er unter anderem sagte, dass „öffentliche Botschaften von Pater Martin Verwirrung stiften“. unter den Gläubigen und stören die Einheit der Kirche, indem sie das falsche Gefühl fördern, dass unmoralisches Sexualverhalten nach Gottes Gesetz akzeptabel sei.“[201] … Papst Franziskus lässt ihm offenbar freie Meinungsäußerung und rügt die fehlerhaften und skandalösen Äußerungen von Pater Franziskus nicht. Martin … und ermutigt ihn tatsächlich, seine Arbeit fortzusetzen!

– Einer der letzten von Papst Franziskus geschaffenen Kardinäle ist Msgr. Mendonça lesen wir Folgendes über ihn: „Er ist bekanntermaßen ein Fan von Schwester Maria Teresa Forcades i Vila, einer ultrafeministischen „Theologin“, die Abtreibung und homosexuelle „Ehe“ unterstützt. Genau im Vorwort zu einem Buch von Forcades argumentiert der Neo-E, dass „Jesus von Nazareth keine Regeln kodifizierte oder festlegte“. Darüber hinaus lobte er Bergoglio in einem Interview von 2016, indem er ihn den „Traditionalisten“ gegenüberstellte.“[202], die Worte dieses Theologen Forcades scheinen in dieser Zeile bedeutsam zu sein: „Ich denke, Papst Franziskus hat mit der Familiensynode versucht, in diesem Sinne einen Schritt nach vorne zu machen, es ist ihm nicht gelungen, aber es herrscht nicht mehr die gleiche Atmosphäre wie damals.“ kein Papst Franziskus. Schwester Jeannine Gramick zum Beispiel, die sich seit vielen Jahren in den Vereinigten Staaten dafür einsetzt, dass nicht nur Homosexualität, sondern auch homosexuelle Aktivitäten und körperliche homosexuelle Liebe akzeptiert werden, sagte, seit der Ankunft von Papst Franziskus habe er keinen Druck mehr gehabt er hat sich schon zuvor unterworfen, diese Art von Apostolat nicht zu betreiben.“[203]

– Seine Eminenz De Kesel, einer der von Papst Franziskus geschaffenen Kardinäle, erklärte: „Die Verurteilung homosexueller Handlungen ist nicht länger haltbar.“[204] Mir ist nicht bekannt, dass der Heilige Stuhl eingegriffen hat, um die Aussagen dieses Kardinals zu korrigieren ...

– „In der Familiensynode 2015 unterstützte Kardinal Cupich den Vorschlag, Menschen in ehebrecherischen Beziehungen und sexuell aktiven Homosexuellen den Empfang der Eucharistie mit gutem Gewissen zu ermöglichen, unter bestimmten Umständen ernannte ihn Papst Franziskus 2014 zum Erzbischof von Chicago, zum Kardinal 2016 und Mitglied der Kongregation der Bischöfe und der Kongregation für das Katholische Bildungswesen.“[205]In diese Richtung gehen auch die Worte von Kardinal Cupich, wonach es in seiner Diözese nicht vorgesehen ist, dass die Sakramente denen verweigert werden, die notorisch in einer homosexuellen Partnerschaft leben [206]Ich betone bezeichnenderweise, dass der Papst nicht alle diese Fehler in Bezug auf Homosexualität als seine Pflicht verurteilte, sondern tatsächlich in verschiedenen Fällen diejenigen unterstützte und förderte, die sie verbreiteten;

– Mehrere Bischöfe und Theologen befürworten die Legitimität von Segnungen für gleichgeschlechtliche Paare … und der Heilige Stuhl hat, nachdem er diese Segnungen erst sehr spät verurteilt hat, keine wirklichen und entschiedenen Maßnahmen gegen diejenigen ergriffen, die diese theologischen Verirrungen unterstützen und dies in einigen Fällen sogar tun Sie haben sie erreicht ... oder sie tun sie weiterhin ... Deshalb sind Theologen und Pastoren, die sich für Homosexualität und den Segen homosexueller Paare einsetzen, in Pfarreien und Seminaren in ihrem „Apostolat“ und damit bei der Verbreitung ihrer Irrtümer voll aktiv zu diesem Punkt der Lehre [207] ...

– wie wir etwas weiter oben durch Amoris Laetitia gesehen haben, löscht der Papst praktisch die Doktrin aus, nach der die negativen Gebote des Dekalogs immer und unter allen Umständen verbindlich sind … und offensichtlich kann oder tut dies auch im Hinblick auf das Verbot unreiner Homosexueller zu Handlungen;

- usw. usw.

Amoris Laetitia (mit seiner Nr. 301) ist genau das Instrument zur Umsetzung des „Paradigmenwechsels“, wie Kardinal Baldisseri bereits gesagt hatte: „Und tatsächlich wird es nicht so sehr die Synode sein, sondern die Synthese, die stattfinden wird.“ vorbereitet und als „Nachsynodale Exhortation“ mit der Unterschrift des Papstes versehen. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es sich nicht um einen klaren und endgültigen Text handelt, sondern um eine „schwankende“ Interpretation. Damit jeder, der es liest, es auf die Seite ziehen kann, die ihm am besten passt. [208]

Ich betone, dass das endgültige Dokument unklar und endgültig sein musste, aber auf einer „schwankenden“ Interpretation basieren musste, damit jeder, der es liest, es auf die Seite ziehen kann, die ihm am besten passt …. für die Verwirklichung des „Paradigmenwechsels“ …

All dies widerspricht radikal der Lehre des hl. Thomas und der Papst wollen dies erreichen, indem sie sich auf Zitate aus dem hl. Thomas ... es scheint mir offensichtlich, dass s verwendet wird. Thomas gibt unrechtmäßig das aus, was eigentlich ja ist. Thomas und die gesunde Lehre verurteilen absolut.

Die Zitate des hl. Thomas erscheint als „Rauch und Spiegel“, der dazu dient, zu legitimieren, die Türen zu öffnen für das, was tatsächlich wahr ist. Thomas gibt es nicht zu und verurteilt im Gegenteil. Gott greift ein!

Im Hinblick insbesondere auf mildernde Umstände und daher auf Nr. 301 muss gesagt werden, dass sie, wie wir später, insbesondere im nächsten Band, besser sehen werden, einer der „Meisterwege“ sind, die der Papst zur Umsetzung des „Paradigmenwechsels“ nutzte. In dieser Hinsicht verfolgt der Papst eine sehr kluge Strategie: Durch eine mehrdeutige und ungenaue Behandlung der Extremfälle der Moraltheologie (genauer gesagt der mildernden Umstände und der relativen Unterscheidung) wird die gesunde Lehre untergraben.

Erzbischof Fernandez, angeblicher verborgener Autor von Amoris Laetitia, schrieb in einem Kommentar zu Amoris laetitia: „Pero su acento está puesto más bien en la cuestión de la eventual.“

disminución de la responsabilidad y de la culpabilidad. Los condicionamientos pueden atenuar o ringförmig la responsabilidad y la culpabilidad frente a cualquier norm, aun frente a los preceptos

Negative sind die absoluten moralischen Normen. Es ist möglich, dass das Leben der heiligenden Gnade in einem „ehelicheren“ Zusammenleben nicht immer verloren geht.[209] Der Schwerpunkt in Amoris Laetitia liegt also eher auf der Frage der möglichen Minderung von Verantwortung und Schuld. Einige Konditionierungen können Verantwortung und Schuld gegenüber jeder Norm, auch gegenüber negativen Geboten und absoluten Normen, mildern oder aufheben. Dies stellt sicher, dass das Leben der heiligenden Gnade nicht immer in einem „more uxorio“-Koexistenz verloren geht.

Und Amoris Laetitia schließt sich ihm an: „Die Kirche hat eine solide Reflexion über konditionierende und mildernde Umstände. Aus diesem Grund kann man nicht mehr sagen, dass alle, die sich in einer sogenannten „unregelmäßigen“ Situation befinden, in einem Zustand der Todsünde leben und der heiligenden Gnade beraubt sind. … Ein Subjekt kann, auch wenn es die Norm gut kennt, große Schwierigkeiten haben, „die der moralischen Norm innewohnenden Werte“ zu verstehen[ …] oder es kann sich in konkreten Bedingungen befinden, die es ihm nicht erlauben, anders zu handeln und zu handeln andere Entscheidungen treffen, ohne dass ein neuer Fehler vorliegt. Wie die Synodenväter treffend ausgedrückt haben, „kann es Faktoren geben, die die Entscheidungsfähigkeit einschränken“.[...]“ (Amoris Laetitia Nr. 301)

Die vom Papst erwähnten mildernden Umstände können, wie wir im nächsten Band sehen werden, herangezogen werden, um den Geboten zu entgehen und die Sakramente zu empfangen, und scheinen auf viele Fälle übertragbar zu sein, so dass viele Menschen schwere Sünden begehen und sich praktisch berechtigt fühlen, sie zu begehen und darüber hinaus Sakramente empfangen.

Die mildernden Umstände, die der Papst in Amoris Laetitia 301 erwähnt, sind diejenigen, bei denen es ausreicht, große Schwierigkeiten zu haben, „die der moralischen Norm innewohnenden Werte“ zu verstehen, um als praktisch unfähig zu gelten, diese Norm zu leben und daher in der Lage zu sein die sakramentale Absolution empfangen, ohne vorzuschlagen, nicht mehr zu sündigen; Tatsächlich schreibt Papst Franziskus: „Ein Mensch kann, auch wenn er die Norm gut kennt, große Schwierigkeiten haben, „die Werte zu verstehen, die der moralischen Norm innewohnen“. (Amoris Laetitia Nr. 301) Dieser mildernde Umstand, wie er dargestellt wird, kann alle Arten von Sündern betreffen (Mörder, Pädophile, Ehebrecher usw.). Folgt man der Argumentation von Amoris Latitia und wendet sie in ihrer ganzen Breite an, hätten wir einen Katholiken, der Taten begeht von Mord oder Pädophilie, die aber trotz Kenntnis der göttlichen Normen große Schwierigkeiten haben, die Werte zu verstehen, die den Normen innewohnen, die solche Sünden verbieten, würden als praktisch unfähig angesehen, ohne Pädophilie und Mord zu leben, und könnten daher freigesprochen werden Beichte und sie könnten die Eucharistie empfangen, ohne die Absicht zu haben, nie wieder Mord oder Pädophilie zu begehen. Ebenso würde ein Ehebrecher oder jemand, der Homosexualität praktiziert, aber trotz Kenntnis der göttlichen Normen große Schwierigkeiten hat, die Werte zu verstehen, die den Normen innewohnen, die solche Sünden verbieten, als praktisch unfähig angesehen, ohne solche Sünden zu leben, und könnte es daher Bei der Beichte freigesprochen werden und die Eucharistie empfangen können, ohne vorzuschlagen, keinen Ehebruch mehr zu begehen, würde es in diesem Sinne ausreichen, wenn die Person behauptet, solche Schwierigkeiten zu haben, damit sie sakramental freigesprochen wird und die Eucharistie empfangen kann ohne vorzuschlagen, nicht noch einmal zu sündigen und deshalb weiterhin objektiv schwerwiegende Taten zu begehen!

Darüber hinaus in Amoris laetitia, in n. 301 lesen wir: „Ein Subjekt ... kann sich in konkreten Bedingungen befinden, die es ihm nicht erlauben, anders zu handeln und andere Entscheidungen zu treffen, ohne dass ein neues Verschulden vorliegt.“

Dieser mildernde Umstand kann, wie dargestellt, alle Arten von Sündern betreffen (Mörder, Pädophile, Ehebrecher usw.).

Allgemeiner gesagt gilt dieser mildernde Umstand für jeden, der ernsthaft sündigt (Mörder, Pädophiler, Ehebrecher, Sodomit usw. usw.) und sich in „konkreten Bedingungen befindet, die es ihm nicht erlauben, anders zu handeln und andere Entscheidungen zu treffen, ohne einen neuen Fehler zu begehen.“ „kann sakramental freigesprochen werden und die Eucharistie empfangen, ohne die Absicht zu haben, nach dem göttlichen Gesetz zu leben und daher weiterhin zu sündigen. In diesem Sinne könnte ein Pädophiler, der sich in „konkreten Bedingungen befindet, die es ihm nicht erlauben, anders zu handeln und andere Entscheidungen zu treffen, ohne einen neuen Fehler zu begehen“, nicht vorschlagen, zu konvertieren, weiterhin Kinder zu vergewaltigen und sogar die Sakramente zu empfangen! Ebenso könnte ein Mörder, der sich in „konkreten Bedingungen befindet, die es ihm nicht erlauben, anders zu handeln und andere Entscheidungen zu treffen, ohne einen neuen Fehler zu begehen“, nicht vorschlagen, zu konvertieren, weiterhin zu spenden und sogar die Sakramente zu empfangen! Ein Ehebrecher, der sich in „konkreten Verhältnissen befindet, die es ihm nicht erlauben, anders zu handeln und andere Entscheidungen ohne erneutes Verschulden zu treffen“, darf keinen Antrag auf Konvertierung stellen, weiterhin Ehebruch begehen und sogar die Sakramente empfangen! Die Feststellung, dass sich das Subjekt in einem solchen Zustand befindet, bedeutet insbesondere, dass das Subjekt selbst, dessen Gewissensentscheidung in besonderer Weise anvertraut ist, wie wir gesehen haben.

Wie wir oben festgestellt haben, ist die Abmilderung von sehr großem Ausmaß ... ABER aus dem vom Papst gelobten Brief der argentinischen Bischöfe geht hervor, dass insbesondere „konkrete Bedingungen umgesetzt werden, die es ihm nicht erlauben, anders zu handeln“. Für den Fall, dass eine geschiedene und wiederverheiratete Person sich nicht aus einer Situation objektiv schwerer Sünde befreien möchte, weil sie glaubt, dass sie in weitere Fehler geraten würde, die den Kindern der neuen Verbindung schaden würden, würde dieser mildernde Umstand es dieser Person ermöglichen die Sakramente zu empfangen, ohne sich dazu verpflichten zu müssen, nicht noch einmal zu sündigen und deshalb in der Situation der wiederverheirateten Geschiedenen weiterhin ehebrecherische Handlungen zu begehen.

Dieser mildernde Umstand, durch den diejenigen, die die Situation der Sünde nicht verlassen wollen, um nicht in weitere Straftaten zu verfallen und ihren Kindern zu schaden, von der Absicht entbunden werden, nach dem Gesetz Gottes zu leben, kann offensichtlich auf andere ausgeweitet werden objektiv schwerwiegende Taten (Mord, Pädophilie, Ehebruch, unreine Taten gegen die Natur usw.) und ermöglicht den Empfang der Sakramente, ohne sich dazu verpflichten zu müssen, nicht noch einmal zu sündigen und somit weiterhin objektiv schwerwiegende Taten zu begehen. Der Pädophile, der Mörder usw. in diesem Sinne könnten, um nicht durch die Schädigung ihrer Kinder in weitere Mängel zu verfallen, weiterhin in der Sünde der Pädophilie und der des Mordes verharren und sollten sich nicht vorstellen, nicht noch einmal zu sündigen, und könnten die Sakramente empfangen gerade ohne vorschlagen zu müssen, nicht noch einmal zu sündigen ... Aber allgemeiner sollte betont werden, dass es aufgrund dieses mildernden Umstands praktisch zulässig wäre, einen schweren objektiven Schaden anzurichten, um ein Gutes zu erhalten ... In dieser Hinsicht könnte praktisch alles möglich sein legal werden (Mord, Diebstahl, Gotteslästerung, Vergewaltigung usw.), um einen Brunnen zu erhalten … und man könnte auch die Sakramente empfangen …

Ich wiederhole: Die mildernden Umstände, die der Papst in Nr. 301 kann, wie wir im nächsten Band deutlich sehen werden, herangezogen werden, um den Geboten zu entgehen und die Sakramente zu empfangen, und scheint auf viele Fälle übertragbar zu sein, so dass viele Menschen schwere Sünden begehen, sich praktisch berechtigt fühlen, sie zu begehen und darüber hinaus die Sakramente zu empfangen ... dies ist offensichtlich das Gegenteil der gesunden Lehre und Lehre von s. Thomas … Gott greift ein und befreie uns von diesen kolossalen Fehlern und Skandalen.

Abschließend stelle ich fest, dass die deutschen Bischöfe in ihrem Dokument, das, wie wir oben gesehen haben, offensichtlich im Widerspruch zur gesunden Lehre stehen, Nr. 301 von „Amoris laetitia“ sagt, es sei klar, was der Papst meint, wenn er in „Amoris laetitia“ feststellt, dass die Kirche über eine solide Reflexion über mildernde Umstände verfüge, weshalb nicht mehr einfach gesagt werden könne, dass alle, die sich in irgendeiner „unregelmäßigen Situation“ befinden, „unregelmäßig“ seien „Situation leben in einem Zustand der Todsünde und sind ohne heiligende Gnade. (AL Nr. 301). Die Bischöfe weisen darauf hin, dass „Amoris laetitia“ keine allgemeine Regel in dieser Angelegenheit darstelle und auch keinen automatischen Mechanismus für die Zulassung aller wiederverheirateten Geschiedenen zu den Sakramenten vorsehe. Insbesondere „Amoris laetitia“ macht nicht bei deren unumkehrbarem Ausschluss aus den Sakramenten Halt, sondern öffnet gerade die Türen ... öffnet sie so weit, dass sogar die im Dokument der deutschen Bischöfe enthaltenen Fehler akzeptiert und damit die Notwendigkeit praktisch zunichte gemacht werden für den Vorsatz, nicht zu sündigen, um zu einem gültigen Bekenntnis zu gelangen ... er öffnet sie, damit viele Menschen schwere Sünden begehen, sich praktisch berechtigt fühlen, sie zu begehen und darüber hinaus die Sakramente zu empfangen ... mit offensichtlichem kolossalen Skandal der Gläubigen!

Gott greift ein.

f) Wann geht die Nächstenliebe verloren? S erklärt es uns. Thomas.

An dieser Stelle des Buches erscheint es mir interessant, hier einen Artikel in der Somma Theologica zu untersuchen, in dem s. Thomas macht eine besondere Pause, um den Fall des Verlusts der Almosen zu untersuchen (II-IIae q. 24 a. 11). Der heilige Thomas fragt zunächst, ob derjenige, der Almosen erhalten hat, diese verlieren kann.

Die Antwort, dass die s. Der Arzt stellt zunächst die Frage, dass die Nächstenliebe verloren geht, weil sich das Subjekt vom Heiligen Geist und von der Nächstenliebe selbst zurückzieht. Der Heilige Geist gibt die s vor. Doktor, er bewegt die Seele dazu, Gott zu lieben und nicht zu sündigen, der Tröster bewahrt mit seinem Einfluss diejenigen vor der Sünde, die er bewegt, wie er es wünscht. Die Nächstenliebe kann nichts anderes tun als das, was zu ihrem Wesen gehört, daher kann sie in keiner Weise sündigen; die Nächstenliebe, der ihr eigentliches Wesen der Nächstenliebe fehlen könnte, wäre keine wahre Nächstenliebe, ja. Gregory sagte in diesem Zusammenhang, dass „Gottes Liebe, wenn sie existiert, große Dinge vollbringt; wenn sie aufhört, sie zu vollbringen, gibt es keine Nächstenliebe“ („Quadraginta Hom. in Evangel.“, l. II, h XXX, PL. 76 , 1221). Wohltätigkeit hat den eigentlichen Zweck, Großes zu erreichen. Die Nächstenliebe schließt ihrer Natur nach alle Motive der Sünde aus.

Stattdessen ist das Subjekt in dieser Welt aufgrund der Freiheit seines freien Willens veränderlich und kann sündigen und die Nächstenliebe verlieren, gerade indem es sich von ihr und dem Heiligen Geist zurückzieht. Es kommt oft vor, dass die Nächstenliebe im Moment nicht handelt und dann kann ein Motiv eingreifen, das einen zur Sünde drängt, wodurch die Nächstenliebe verloren geht. Die Nächstenliebe der Seligen kann nicht verloren gehen, die Nächstenliebe der Wanderer führt nicht immer gegenwärtig zu Gott und gerade dann, wenn sie gegenwärtig nicht zu Gott tendiert, kann eine Handlung geschehen, die zum Verlust der Nächstenliebe führt.
Es ist wirklich ein Kleid, spezifiziert s. Thomas, drücke die Kraft zum Handeln, denn die Gewohnheit lässt das, was zu ihr passt, als gut erscheinen, und schlecht, soweit sie dagegen ist, daher kann die Nächstenliebe nicht verloren gehen, wo der Gegenstand, der zu ihr passt, nur gut erscheinen kann und das in der Heimat ist, wo die Essenz Gottes sichtbar wird, die die wahre Essenz des Guten darstellt. Stattdessen kann die Nächstenliebe von Reisenden verloren gehen, die das Wesen Gottes, das wahre Wesen des Guten, nicht erkennen. [210]

In II-II, q. 24 J. 11 Thomas gibt uns eine Klarstellung zu der Aussage, dass „...die Liebe Gottes, wenn sie existiert, große Dinge vollbringt; wenn sie aufhört, sie zu vollbringen, gibt es keine Nächstenliebe.“[211]

Hier s. Thomas präzisiert, dass diese Aussage des hl. Gregor meint nicht, dass die Nächstenliebe nicht verloren gehen kann, und es bedeutet nicht, dass jemand, der diese großen Dinge nicht tut, nie Nächstenliebe gehabt hat, sondern er meint, dass, solange die Seele Nächstenliebe hat, sie die Person dazu bringt, große Dinge zu tun Stattdessen verliert die Seele die Nächstenliebe und vollbringt keine großen Dinge mehr. Die Lehre des hl. Thomas meint daher, dass diese Gegenwart manifestiert wird, wenn die Nächstenliebe und der Heilige Geist dabei sind; Wenn eine solche Präsenz nicht mehr vorhanden ist, kann sie sich nicht manifestieren. Wie wir weiter unten besser sehen werden: Sobald Gott durch die Todsünde aus der Seele entfernt wird, wird das göttliche Licht durch die Dunkelheit der Sünde ersetzt und das Licht kann nicht mehr manifestiert werden, bis die Person wieder Nächstenliebe erlangt hat.

Im folgenden Artikel (II-IIae q. 24 a. 12) zu dem, was wir gerade gesehen haben, s. Thomas fragt sich, ob eine einzige Todsünde für den Verlust der Nächstenliebe verantwortlich ist.

Wohltätigkeit, sagt St. Thomas führt uns dazu, uns dem Gesetz Gottes zu unterwerfen, und seine Einhaltung ist in der Tat von wesentlicher Bedeutung für die Liebe, Gott über alles zu lieben, so sehr, dass wir uns ihm völlig unterwerfen und in allem der Norm seiner Gebote folgen wollen. Alles, was den Geboten des Gesetzes Gottes widerspricht, steht offensichtlich im Widerspruch zur Nächstenliebe und ist mit der Nächstenliebe unvereinbar, d. h. eine einzige schwerwiegende Abweichung vom göttlichen Gesetz mit schwerer Sünde führt zum Verlust der Nächstenliebe:

Er sagt ja. Thomas more precisely:“ Manifestum est autem quod per quodlibet mortal peccatum, quod divinis praeceptis contrariatur, ponitur praedictae infusioni obstaculum, quia ex hoc ipso quod homo eligendo praefert peccatum divinae Amicitiae, quae requirit ut Dei voluntatem sequamur, consequens est ut statim per unum actum Todsünden Habitus caritatis perdatur.“ (II-IIae q. 24 a. 12) Mit jeder Todsünde, die den Geboten Gottes widerspricht, wird ein Hindernis für die Einflößung der Nächstenliebe gelegt: denn aus der Tatsache, dass ein Mensch in seiner Wahl die Sünde der Freundschaft mit Gott vorzieht, die das erfordert Wenn wir dem göttlichen Willen folgen, bedeutet dies, dass wir mit einer einzigen Todsünde sofort die Gewohnheit der Nächstenliebe verlieren. Daher lehrt der heilige Augustinus: „So wird der Mensch von Gott erleuchtet, wenn ihm Gott gegenwärtig ist, aber wenn Gott abwesend ist, fällt er sofort in die Dunkelheit.“ Aber wir distanzieren uns von Gott nicht wegen der räumlichen Entfernung zwischen uns und ihm, sondern wegen der Abneigung des menschlichen Willens, der sich von ihm abwendet.[212]

Genauer gesagt ja. Thomas erklärt, dass Wohltätigkeit auf zwei Arten verloren gehen kann. In gewisser Weise direkt, indem sie sie freiwillig verachtete. Auf andere Weise indirekt: wenn aus Leidenschaft, Begierde oder Angst eine Handlung begangen wird, die der Nächstenliebe zuwiderläuft. Der Mensch, der sich im Zustand der Vollkommenheit befindet, begeht nicht sofort die Tat der Todsünde, sondern bereitet sich darauf mit einer gewissen Nachlässigkeit vor; tatsächlich heißt es, dass lässliche Sünden zur Todsünde prädisponieren. [213]

Wie man sehen kann, geht mit einer einzigen schweren Sünde die Nächstenliebe verloren ... und Ehebruch (wie Tötung, homosexuelle Praktiken usw.) ist eine schwere Sünde, wie wir gut wissen und wie St. Thomas!

Daher beraubt jeder Ehebruch als schwere Sünde die Seele der Nächstenliebe und der Gnade und führt dazu, dass jeder Heilige von seiner Heiligkeit abfällt.

Wie ich bereits sagte: Die mildernden Umstände, die der Papst in Nr. 301 kann, wie wir im nächsten Band genauer sehen werden, herangezogen werden, um den Geboten zu entgehen und die Sakramente zu empfangen, und scheint auf viele Fälle übertragbar zu sein, so dass viele Menschen schwere Sünden begehen, sich praktisch berechtigt fühlen, sie zu begehen und darüber hinaus die Sakramente zu empfangen ... und wenn ich von schweren Sünden spreche, meine ich Sünden, die für eine gesunde Lehre von großer Bedeutung sind und daher schwerwiegende Folgen haben, volles Bewusstsein und bewusste Zustimmung haben ... Durch Amoris Laetitia und weitergehend durch den „Paradigmenwechsel“, wie wir sehen und wird immer besser sehen, dass wirklich schwere Sünden legitimiert sind und diejenigen, die sie begehen und nicht aufhören wollen, die Sakramente empfangen dürfen … die Worte der Karte. Kasper, von Msgr. Elben, deutsche Bischöfe usw. sind äußerst bezeichnend dafür ... und das alles verstößt offensichtlich gegen die Nächstenliebe und gegen die thomistische Lehre ...

Offensichtlich Msgr. Fernandez und Amoris Laetitia wenden sich verbal gegen die Möglichkeit, dass schwere Sünden legitimiert werden, aber wir müssen immer daran denken, dass die Lehre von Msgr. Fernandez und Amoris Laetitia sind keine gesunde Lehre ... daher ist das, was für eine gesunde Lehre eine schwere Sünde ist, für sie nicht ... und was sie im Allgemeinen verurteilen, bedeutet nicht notwendigerweise, dass sie es im Besonderen verurteilen, denn genau nach Amoris Laetitia Je mehr man ins Detail geht, desto mehr gibt es Unbestimmtheit (Amoris Laetitia n. 304).

Abschließend möchte ich Sie daran erinnern, dass schwere Sünden dazu führen, dass Sie die Nächstenliebe verlieren und die Türen öffnen, die zur Hölle führen.

Möge Christus eingreifen, die Heilslehre bekräftigen und die Fehler verurteilen, die der derzeitige Papst und einige seiner Mitarbeiter verbreiten.

7) Brüderliche Nächstenliebe in der gesunden Lehre und in Amoris Laetitia.

 

 

a) Grundlegende Hinweise zur brüderlichen Nächstenliebe in der Bibel und bei den Kirchenvätern.

 

 

a,1) Brüderliche Nächstenliebe in der Bibel.

 

 

Wir haben oben gesehen, dass auf den Lippen Jesu die Nächstenliebe zu etwas Neuem geworden ist. Jesus sagt deutlich: „Du hast verstanden, dass gesagt wurde: Du wirst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen.“ Aber ich sage euch: Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder eures Vaters im Himmel werdet; Er lässt seine Sonne über den Bösen und Guten aufgehen und lässt es regnen über die Gerechten und die Ungerechten. In der Tat, wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, welche Belohnung hast du dann? Tun die Steuereintreiber das nicht auch? Und wenn du nur deine Brüder grüßst, was machst du dann außergewöhnlich? Tun die Heiden nicht dasselbe? Seid daher vollkommen, so wie euer himmlischer Vater vollkommen ist.“ (Mt 5, 43-48). Unter der Führung des Geistes, den Christus uns schenkt, wird es uns möglich, unseren Nächsten auf übernatürliche Weise zu lieben, ihn zu lieben, wie Christus ihn liebt, ihn göttlich und heilig zu lieben, ihn mit göttlicher Liebe und Weisheit zu lieben.

Laut Spadafora ist Jesu Aussage „Du wirst deinen Feind hassen“ nicht genau biblisch, vermittelt aber wirkungsvoll die Botschaft vieler Seiten des Alten Testaments, wo wir Äußerungen der Rache an den Heiden und an den bösen Israeliten finden. Wir sind mit einer Haltung des Hasses gegenüber den Feinden konfrontiert, die die Schriftgelehrten aus den für Israel festgelegten Vorschriften im Deuteronomium insbesondere in Bezug auf die Heiden ableiteten (vgl. Deut. 20, 13-17; 23, 4-7; 25, 17-19).

Diese Haltung wurde durch die nachbiblische jüdische Literatur verstärkt.[214]

Für das AT ist die Liebe zum Nächsten die Liebe zum eigenen Landsmann, zum Mann derselben Familie oder desselben Stammes, zu Menschen derselben Rasse oder auf jeden Fall zu denjenigen und ausschließlich zu ihnen, die sich der Beschneidung oder einem gleichwertigen Ritus unterzogen haben Teil der Gemeinschaft werden, gemäß dem damals geltenden Prinzip der Solidarität; aber alle anderen sind ausgeschlossen. (vgl. F. Spadafora „Charity“ in „Dizionario Biblico“, Hrsg. Studium 1963) In diesem Sinne stimmt die rabbinische Literatur über die Gesetze über den Nächsten überein; immer klarstellend, dass wir es nur mit dem Israeliten zu tun haben und „nicht mit dem Samariter, dem Ausländer oder dem Proselyten“ (Mekiltà, Ex. 21, 14.35, zitiert in F. Spadafora „Carità“ in „Dizionario Biblico“, Hrsg. Studium 1963) .

„Nachbar“, erklärt A. Penna, bedeutet im Alten Testament nicht „jeder Mensch“, sondern vielmehr das Mitglied des Volkes Gottes, Landsmann und Glaubensbrüder sowie der Ausländer mit Wohnsitz im auserwählten Volk (gher) und ist die mehrfache Ausdrucksform von Befehl der Verantwortung und Sensibilität des Einzelnen überlassen. (vgl. A. Penna „Love in the Bible“, Hrsg. Paideia Brescia 1972, S. 133)

Über die Nächstenliebe sagt Penna im Alten Testament: „Jedenfalls schließt dieser Begriff sicherlich nicht den Feind ein (Andere Dokumentation in Nissen, Gott und der Nächste im antiken Judentum, 285-308). Tatsächlich erklärt der Midrasch Mekilta in seinem Kommentar zu Ex 21,35:XNUMX, wo es um den Ochsen eines Mannes geht, der „den Ochsen seines Nachbarn anstößt und tötet“, wörtlich: „Damit ist der Ochse eines Untergebenen, der Ochse eines Samariters, ausgeschlossen.“ der Ochse eines Fremden und der Ochse eines Fremden. Moses Maimonides seinerseits wird nur „den Glaubensgenossen“ meinen …“[215]

Die Nächstenliebe, mit der Christus seine Jünger ruft, ist die höchste Teilhabe an der Liebe, mit der Gott die Menschen liebt. Sie ist eine übernatürliche Tugend, die die Nächstenliebe verlängert, mit der Christus jeden Menschen liebte ... und ist daher der Liebe, mit der Christus jeden Menschen liebte, deutlich überlegen auf der Grundlage des AT unterrichtet; in Gott, in gewisser Weise in Christus und in uns, wie wir sehen werden, schließt es auch den heiligen Hass ein, also den radikalen Widerstand gegen die Sünde, aber dieser heilige Hass muss, wie wir sehen werden, in einem neuen Licht verstanden werden, genau in der Fülle des göttlichen Lichts, das Jesus brachte.

Im Markusevangelium lesen wir: „Da kam einer der Schriftgelehrten zu dem, der sie reden gehört hatte, und als er sah, wie gut er ihnen geantwortet hatte, fragte er ihn: „Welches ist das erste aller Gebote?“ Jesus antwortete: „Das erste ist: Höre, Israel! Der Herr, unser Gott, ist der einzige Herr; 30 Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele, mit deinem ganzen Verstand und mit deiner ganzen Kraft. Das zweite ist: Du wirst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Es gibt kein größeres Gebot als diese.“ Der Schriftgelehrte sagte zu ihm: „Du hast gut und wahr gesagt, Meister, dass Er einzigartig ist und es außer Ihm keinen anderen gibt; Ihn mit ganzem Herzen, mit aller Intelligenz und mit aller Kraft zu lieben und den Nächsten wie sich selbst zu lieben, ist mehr wert als alle Massenvernichtungen und Opfer.“ (Mk 12, 28ff; vgl. Mt 22, 34-40).

Jesus gab dem Begriff „Nachbar“ seine wahre Bedeutung; denn Christus, der Nächste, ist jeder Mensch, alle Menschen. Unsere Nächstenliebe muss der Barmherzigkeit des Vaters ähnlich sein, sie muss universell sein: „... sei vollkommen, wie dein himmlischer Vater vollkommen ist.“ Christus bringt die Menschheit zurück zur ursprünglichen Vollkommenheit der Nächstenliebe, in der heiligenden Gnade, in der vollsten Teilhabe am göttlichen trinitarischen Leben. Deshalb lädt Christus uns zu einer Nächstenliebe ein, die Teilhabe an der Nächstenliebe des Vaters ist, einer universalen Nächstenliebe. (vgl. F. Spadafora „Charity“ in „Dizionario Biblico“, Hrsg. Studium 1963)

Wir werden von Gott nach der wahren Nächstenliebe gerichtet, sei sie umgesetzt oder vernachlässigt, und Jesus betont gerade in diesem Urteil die brüderliche Nächstenliebe (vgl. Mt 25, 31-46); wahre Nächstenliebe ist notwendigerweise auch Nächstenliebe.

In diesem Licht müssen wir auch die Aussagen des hl. lesen. Paulus: „Sind niemandem etwas anderes schuldig als gegenseitige Liebe; denn wer den anderen liebt, hat das Gesetz erfüllt. Tatsächlich: Du sollst keinen Ehebruch begehen, du sollst nicht töten, du sollst nicht stehlen, du sollst nicht begehren, und jedes andere Gebot wird in diesem Wort zusammengefasst: Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Die Nächstenliebe schadet dem Nächsten nicht: Tatsächlich ist die Nächstenliebe die Fülle des Gesetzes.“ (Röm. 13, 8ff.)

Wahre Nächstenliebe ist notwendigerweise auch Nächstenliebe.

Wer Gott wirklich liebt, liebt auch seinen Nächsten und bringt seinem Nächsten wahres Gutes; Die Nächstenliebe umfasst alle anderen Gebote, die unsere Beziehung zu anderen regeln.

Das ganze Gesetz ist in der Liebe eingeschlossen, die genau die Fülle des Gesetzes darstellt, wie der hl. Paul.

Offensichtlich handelt es sich bei der Nächstenliebe, von der wir sprechen, um eine übernatürliche Liebe, die in ihrer Umsetzung auch gegenüber dem Nächsten das göttliche Gesetz erfüllt, das in Jesus (Mt 5, 17), dem Retter aller, vollendet wurde.

Der heilige Apostel Johannes, der sich beim Letzten Abendmahl an die Brust Christi lehnte und die Nächstenliebe zu seinem besonderen Wesenszug machte, präzisiert im Hinblick auf die brüderliche Nächstenliebe: „Liebe Freunde, lasst uns einander lieben, denn die Liebe kommt von Gott: Wer liebt, ist aus Gott geboren.“ und kennt Gott. Wer nicht liebt, hat Gott nicht erkannt, denn Gott ist Liebe. Darin offenbarte sich Gottes Liebe in uns: Gott sandte seinen eingeborenen Sohn in die Welt, damit wir durch ihn Leben hätten. Darin liegt die Liebe: Nicht wir haben Gott geliebt, sondern er hat uns geliebt und seinen Sohn als Sühneopfer für unsere Sünden gesandt. Geliebte, wenn Gott uns so liebt, müssen auch wir einander lieben. Niemand hat Gott jemals gesehen; Wenn wir einander lieben, bleibt Gott in uns und seine Liebe vervollkommnet sich in uns. … Und wir haben die Liebe, die Gott in uns hat, gekannt und geglaubt. Gott ist Liebe; Wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott und Gott bleibt in ihm. … Wir lieben, weil er uns zuerst geliebt hat. Wenn jemand sagt: „Ich liebe Gott“ und seinen Bruder hasst, ist er ein Lügner. Denn wer seinen Bruder, den er sieht, nicht liebt, kann Gott nicht lieben, den er nicht sieht. Und das ist das Gebot, das wir von ihm haben: Wer Gott liebt, muss auch seinen Bruder lieben.“ (1. Johannes 4, 7-21)

In diesem Text erkennen wir gut die enge Verbindung, die die Liebe Gottes mit der Liebe zum Nächsten verbindet: Gott liebte uns zuerst und sandte seinen Sohn als Sühneopfer für unsere Sünden; Wenn Gott uns so liebt, müssen auch wir einander lieben. Die brüderliche Nächstenliebe ist Teilhabe an der göttlichen Nächstenliebe und „verlängert“ diese in gewisser Weise.

Jesus ruft seine Jünger dazu auf, einander so zu lieben, wie er sie geliebt hat: „Ich gebe euch ein neues Gebot: Liebt einander. So wie ich dich geliebt habe, so liebst du auch einander. Daran wird jeder erkennen, dass ihr meine Jünger seid: wenn ihr einander liebt.“ (Joh 13, 34f) … „Das ist mein Gebot: Liebt einander, wie ich euch geliebt habe.“ Niemand hat größere Liebe als diese: sein Leben für seine Freunde hinzugeben. … Das gebiete ich euch: Liebt einander. (Joh 15, 12s.17) Christus, der Mensch, hat uns mit göttlicher Liebe und menschlicher Liebe, die am Göttlichen teilnimmt, geliebt, wir müssen einander mit solcher Liebe lieben, die am Göttlichen teilnimmt . Gott selbst ist die Nächstenliebe (vgl. 4 Io. 8, 1963), seine Nächstenliebe gegenüber den Menschen und gegenüber der Schöpfung ist für uns das höchste Vorbild und eine Wirklichkeit, an der wir in Christus teilhaben und die sich in unserem Leben, insbesondere in unserer Beziehung, manifestieren muss mit unseren Glaubensbrüdern und -schwestern (vgl. F. Spadafora „Charity“ in „Dizionario Biblico“, Hrsg. Studium XNUMX)

Nach Christus muss die Nächstenliebe auch die Feinde erreichen!

Jesus ist sehr deutlich: „Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde und betet für die, die euch verfolgen, damit ihr Kinder eures Vaters im Himmel werdet; Er lässt seine Sonne über den Bösen und Guten aufgehen und lässt es regnen über die Gerechten und die Ungerechten. In der Tat, wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, welche Belohnung hast du dann? Tun die Steuereintreiber das nicht auch? Und wenn du nur deine Brüder grüßst, was machst du dann außergewöhnlich? Tun die Heiden nicht dasselbe? Seid daher vollkommen, so wie euer himmlischer Vater vollkommen ist.“ (Mt 5, 43-48)

Christus gab sein Leben für alle, auch für seine Feinde … und dies ersetzt eindeutig alle früheren Lehren aus der Bibel … „Gott erweist uns seine Liebe, denn als wir noch Sünder waren, ist Christus für uns gestorben“ (Röm 5,8). In der Liebe gab Christus sein Leben für seine Feinde und ruft uns auf, ihm zu folgen und ihn in der Liebe nachzuahmen, indem wir das Kreuz auf uns nehmen (Lk 9). Er hat für uns gelitten und uns ein Beispiel hinterlassen, das wir nachahmen können. der Brief von s. Peter macht es ganz klar:

„Christus hat auch für dich gelitten,

Ich hinterlasse dir ein Beispiel,

Warum treten Sie in seine Fußstapfen:

er hat keine Sünde begangen

und kein Betrug wurde in seinem Mund gefunden;

beleidigt, reagierte nicht mit Beleidigungen,

misshandelt, nicht mit Rache gedroht,

aber er verließ sich auf ihn

der gerecht urteilt.

Er trug unsere Sünden in seinem Körper

auf dem Holz des Kreuzes,

weil ich nicht länger für die Sünde lebe,

wir haben für Gerechtigkeit gelebt;

Durch seine Wunden wurdest du geheilt.“ (1 Pkt. 2,21ff)

Oben lesen wir: „Darin liegt die Liebe: Nicht wir haben Gott geliebt, sondern er hat uns geliebt und seinen Sohn als Sühneopfer für unsere Sünden gesandt.“ Geliebte, wenn Gott uns so liebt, müssen auch wir einander lieben. “ (1. Johannes 4, 7)

Christus, als Sühneopfer, das unsere Sünden wiedergutgemacht und uns so geliebt hat, müssen wir ihm in dieser Art der Nächstenliebe gegenüber anderen, gegenüber unseren Brüdern und gegenüber allen sündigen Menschen, auch gegenüber unseren Feinden, folgen ...

Die brüderliche Nächstenliebe in dieser Richtung manifestiert sich in ihrer rohen und herrlichen Sühnewirklichkeit … einer Sühnewirklichkeit, die unter der Führung des Heiligen Geistes, in der heiligenden Gnade, im Glauben und in allen Tugenden gelebt wird.

a,2) Brüderliche Nächstenliebe in den Lehren der Kirchenväter, der Kirchenlehrer und des Lehramtes.

Für die Väter ist klar, dass es nur eine Nächstenliebe gibt, die von Gott kommt und zur Liebe zu Gott und zum Nächsten führt; wie S sagt. Augustinus: Die Nächstenliebe ist einzigartig mit zwei Geboten. Die Nächstenliebe, mit der wir unseren Nächsten lieben, unterscheidet sich nicht von der Nächstenliebe, mit der wir Gott lieben[216]

Man kann Gott nicht lieben, ohne seinen Nächsten zu lieben, und es ist auch nicht möglich, seinen Nächsten zu lieben, ohne Gott zu lieben (vgl. Hl. Maximus der Bekenner, „De caritate“, I, 13, 23, PG., 90, 964-965). Die Liebe zu Gott ist Ursprung und Quelle der Nächstenliebe[217]. [218]

„Wir dürfen nicht zulassen, dass die Betrachtung Gottes uns davon abhält, unseren Nächsten zu lieben. Die Liebe zum Nächsten darf uns jedoch nicht dazu bringen, die Betrachtung Gottes aufzugeben“ (Hl. Gregor der Große, „Hom. 38 in Evang.“, Nr. 10, PL., 76, 1288). [219]

Unsere Liebe zum Nächsten zeigt, ob die wahre Liebe zu Gott in uns ist (hl. Isidor, „Differentiarum liber“, lib. 2, n. 143, PL., 83, 92D). Wahre Nächstenliebe findet man nur bei den Jüngern Christi (vgl. Hl. Maximus der Bekenner, „De caritate“, IV, 100, PG., 90, 1073 A)[220]

Nächstenliebe führt uns dazu, unsere Feinde zu lieben, aber was bedeutet das wirklich? Wie sollen wir Sünder, Feinde und Übertreter Gottes lieben?

Wir müssen sie als Geschöpfe Gottes lieben, nicht als Sünder. Gott verlangt nicht von uns, das Böse zu lieben. [221].

Der heilige Leo bittet uns, sie zu lieben, wie Gott sie liebt, der alles, Gute und Böse, mit seinem Segen überschüttet (Hl. Leo der Große, „Sermo XXI“, PL., 54, 190); gibt die s an. Doktor, dass wir nicht die Laster lieben dürfen, sondern die Menschen, sie lieben dürfen, weil sie unsere Natur haben und eines Tages Kinder Gottes werden können (Hl. Leo der Große, „Sermo XLVIII“, PL., 54, 299; vgl. „Sermo XII“ , PL., 54, 169).

Der heilige Augustinus lehrte dieselbe Lehre, indem er klarstellte, dass die Lehre Christi auch Strafen vorsieht, die in einigen Fällen Sündern ohne bösen Hass auferlegt werden [222].

Christus kam für die Sünder, um sie zu erlösen, litt und starb er am Kreuz[223] [224] … und wie er selbst sagt, müssen wir das Wirken Christi in der Geschichte, geleitet von seinem Geist, fortsetzen, wir müssen ihn in seiner Liebe nachahmen, auch gegenüber Sündern und Feinden.

Die Überlegenheit des Evangeliums über das Gesetz zeigt sich in der Nächstenliebe und insbesondere in der Feindesliebe. Das Evangelium geht im Bereich des Gebots der Nächstenliebe, insbesondere im Hinblick auf die Feindesliebe, weiter. Das Evangelium lehrt übernatürliches Leben, göttliches Leben und geht daher über Philosophie und Naturgesetze hinaus [225] [226]

Das Gebot, seine Feinde zu lieben, ist ein verbindliches, belastendes, belastendes Gebot[227], es ist eine sehr schwierige Vorschrift (vgl. „Sermo 15“, Nr. 8, PL., 38, 120), es ist eine unmögliche Vorschrift, die wir ohne die Hilfe Gottes umsetzen können, aber Gott hilft uns … und es ist eine wesentliche Gebot, nach dem es zu leben gilt.

Die Freundschaft Gottes, die Adoption Gottes werden mit diesem Preis der Liebe zu den Feinden bezahlt: Gott hat uns geliebt, als wir Feinde waren ... und wir müssen dasselbe gegenüber unseren Feinden tun ... (vgl. S. Massimo von Turin , „Hom. 64“ in S. Steph., PL., 57, 382).

Der heilige Augustinus sagt: „Vollkommene Nächstenliebe besteht darin, die Feinde zu lieben, sie zu bekehren und sie zu deinen Brüdern in Christus zu machen.“[228].

Er sagt ja. Maximus, der Bekenner, dass jeder, der Barmherzigkeit besitzt, in der Nachfolge Christi nicht müde wird, sondern mit starker Seele jede Mühsal, Verachtung und Beleidigung mit starker Seele erträgt, ohne an das Böse zu denken. (Hl. Maximus, „De caritate“, I, 29-30, PG., 90, 966)

Der heilige Bekenner Maximus bekräftigte auch, dass Christus denjenigen nicht liebt, der ihn nicht in drei Dingen nachahmt: 1. um Wohltaten für die Menschen zu verdienen; 2. Unterstützen Sie die Undankbaren und Kritiker; 3. denen zu vergeben, die uns Schaden zugefügt haben (vgl. Hl. Maximus, „De caritate“, IV, 55, PG., 90, Spalte 1059).

Hier befinden wir uns offensichtlich auf einem sehr hohen Niveau der Vollkommenheit, das vor dem Kommen Christi undenkbar war.

Diese Nächstenliebe gegenüber Feinden ist eine Pflicht für alle, aber nur wenige, große, wirklich spirituelle Männer leben sie: „Et ego scio, pauci illud faciunt, magni sunt qui faciunt,spiritualis faciunt“ (Hl. Augustinus, „Sermo 56“, Kap. 11, n. 15, PL., 38, 384).

Laut Origenes reicht es aus, das Gebot zu erfüllen, das uns angetane Böse nicht zu vergelten, für Unrecht verpflichten wir uns, einen Vorteil anzubieten[229].

Der heilige Gregor von Nyssa sagt insbesondere: „Der Feind muss geliebt werden, indem er Böses nicht mit Bösem vergeltet, sondern Ungerechtigkeit mit Nutzen vergeltet.“ (Heiliger Gregor von Nyssa „Predigten über das Hohelied“, Hrsg. Città Nuova Rom 1996, S. 115s)

Auch gegenüber den Feinden gibt es eine Ordnung in der Nächstenliebe, denn derjenige, der nur unser Feind ist, verdient mehr Aufmerksamkeit als derjenige, der unser Feind und der Feind Gottes ist (vgl. Origenes, „In Canticum Canticorum“, Lib. 3, PG., 13 , 157 v. Chr.).

Eines der Vorbilder der Nächstenliebe gegenüber Feinden ist der heilige Stephanus, der für seine Henker betet; Viele Lehren der Väter entwickelten sich als Kommentar zu Bibelstellen, die sich mit dem Tod dieses berühmten Diakons befassen [230]

Wer Beispiele brüderlicher Nächstenliebe der ersten Generationen von Mönchen entdecken möchte, wird sowohl in den „Apophthegmen“ als auch in den „Väterleben“ und in der „Lausischen Geschichte“ viele finden.[231].

In der Linie der Väter. Thomas bekräftigt, dass die Liebe zum Nächsten wie uns selbst bedeutet, dass wir unseren Nächsten auf geordnete Weise lieben müssen: „debemus diligere ordinate …“ („Collationes in decem praeceptis“ a. 2) Der Nächste muss auf geordnete Weise geliebt werden, d. h. nicht mehr Dann muss man Gott lieben, oder so sehr man Gott lieben muss, aber man muss ihn, wie es in der Bibel heißt, genauso lieben wie uns selbst, das heißt, wir müssen unseren Nächsten auf ähnliche Weise lieben, wie wir uns selbst lieben, wie der Heilige selbst sagt . Thomas.

Der Angelic Doctor erklärt, dass das Gebot der brüderlichen Liebe perfekt formuliert ist und nicht in dem Sinne verstanden werden sollte, dass man seinen Nächsten genauso lieben sollte wie sich selbst, das heißt, in dem Maße, in dem man sich selbst liebt, sondern dass es in dem Sinne verstanden werden sollte das Gefühl, dass jeder seinen Nächsten auf die gleiche Weise lieben muss, wie er sich selbst liebt: Jeder muss seinen Nächsten um Gottes willen lieben, wie er sich selbst um Gottes willen lieben muss, das heißt mit heiliger Liebe; Jeder muss seinen Nächsten so lieben, dass er sich nicht im Bösen, in der Sünde gegenüber seinem Nächsten herablässt, sondern nur im Guten. Die Nächstenliebe muss tatsächlich gerecht sein. Jeder muss seinen Nächsten lieben, nicht um seines eigenen Nutzens willen, sondern um das Wohl seines Nächsten zu wollen, so wie jeder sein eigenes Wohl will, muss die Nächstenliebe tatsächlich wahr sein. (vgl. II-II, q. 44 a. 7 co.) So wie die Liebe Gottes uns zur Heiligung und Erlösung unserer Seelen verpflichtet, so verpflichtet uns dieselbe Liebe zur Heiligung und Erlösung unserer Nächsten, unserer Brüder in Christus, und diese Erlösung und Heiligung wird durch die Einhaltung von erreicht Das Gesetz Gottes. Indem wir uns verpflichten, die Gebote zu erfüllen und zu leben, müssen wir auch anderen helfen, sie umzusetzen und zu leben.

Der heilige Alfons bekräftigt: „Dann müssen wir unseren Nächsten lieben wie uns selbst, sicut te ipsum; wie wir selbst, aber nicht mehr als wir selbst; Daher sind wir nicht verpflichtet, das Wohl unseres Nächsten unserem eigenen vorzuziehen, es sei denn, das Wohl unseres Nächsten ist von größerer Bedeutung als unser Wohl und unser Nächster ist in größter Not. Die Reihenfolge der Güter ist folgende: Zuerst kommt das spirituelle Leben der Seele, dann das zeitliche Leben des Körpers, dann Ruhm und dann Besitztümer.

...nach dem Gebot der Nächstenliebe müssen wir alle nächsten Toten in der Gnade Gottes lieben, da wir die Verdammten nicht lieben können, im Gegenteil sind wir verpflichtet, sie als ewige Feinde unseres Gottes zu hassen. Und wir müssen alle nächsten Lebenden lieben, sogar wenn sie Sünder und sogar unsere Feinde sind. Ich sage, selbst wenn sie Sünder sind, denn obwohl sie sich derzeit in Gottes Schande befinden, können sie dennoch mit Gott versöhnt und gerettet werden ... Zu den Verpflichtungen des Gebots der Nächstenliebe gehört daher die erste, alle unsere Nächsten zu lieben mit Liebe, nicht nur innerlich, sondern auch äußerlich; Daher sind wir verpflichtet, gegenüber unserem Nächsten, selbst wenn es sich um unseren Feind handelt, alle üblichen Zeichen des Wohlwollens zu gebrauchen, die wir gegenüber unseren anderen Freunden anwenden. … Die zweite Verpflichtung gegenüber unserem Nächsten besteht darin, ihm Almosen zu geben, wenn er arm ist, besonders wenn er sich schämt, und wir können es für ihn tun. … Die dritte Verpflichtung ist die brüderliche Zurechtweisung, die wir unserem Nächsten erteilen müssen, wenn er sich in einer Todsünde befindet oder dabei ist, in sie zu verfallen, und es besteht die Hoffnung, dass die Zurechtweisung Früchte tragen wird … Die vierte Verpflichtung der Nächstenliebe besteht darin, die Betroffenen zu trösten , und besonders die Kranken, wenn wir können. … Die fünfte Pflicht der Nächstenliebe besteht darin, mit gutem Beispiel voranzugehen und dem Nächsten keinen Ärger zu bereiten. …“ [232]

St. Alphonsus bezieht in der Nächstenliebe die Diskussion über die Zusammenarbeit im Bösen ein. Der heilige Doktor legt fest, dass die formelle Zusammenarbeit im Bösen illegal ist, während die materielle Zusammenarbeit zulässig ist: „Diese materielle Zusammenarbeit kann nun zulässig sein, wenn drei Bedingungen zutreffen: 1. dass die Der Akt Ihrer Mitarbeit ist (wie bereits gesagt) an sich gleichgültig. 2. Dass Ihr Amt nicht verlangt, die Sünde anderer zu verhindern. 3. Dass Sie einen gerechten und angemessenen Grund haben, auf diese Weise kooperieren zu können; denn dann kommt die Sünde des Nächsten nicht aus deiner Mitarbeit, sondern aus der Bosheit dessen, der deine Tat zur Sünde ausnutzt.“[233]

Im „Vademecum für Beichtväter zu einigen moralischen Fragen des Ehelebens“. Wir lesen, dass materielle Mitwirkung am Bösen rechtmäßig ist: „... wenn diese drei Bedingungen gemeinsam gegeben sind:

die Handlung des mitarbeitenden Ehegatten ist an sich nicht rechtswidrig; (Denzinger-Schönmetzer, Enchiridion Symbolorum, 2795, 3634)

es liegen entsprechend schwerwiegende Gründe für die Mitwirkung an der Sünde des Ehegatten vor;

Versuchen Sie, Ihrem Ehepartner zu helfen (geduldig, mit Gebet, mit Nächstenliebe, mit Dialog: nicht unbedingt in diesem Moment und auch nicht bei jeder Gelegenheit), von diesem Verhalten abzusehen.“[234]

Jesus hat uns ein hervorragendes Beispiel der Nächstenliebe gegeben: „Indem sie einander lieben, ahmen die Jünger die Liebe Jesu nach, die sie wiederum empfangen.“ (Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1823)

Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es weiter in Nr. 1878: „Die Liebe zum Nächsten ist untrennbar mit der Liebe zu Gott verbunden.“

Der Katechismus selbst entwickelt eine umfassende Diskussion der Nächstenliebe und befasst sich mit den Geboten vom vierten bis zum zehnten Dekalog. Diese Gebote konkretisieren insbesondere das allgemeinere Gebot, nach dem wir unseren Nächsten wie uns selbst lieben müssen. In Gaudium et spes lesen wir: „Gott, der für alle väterlich sorgt, wollte, dass alle Menschen eine Familie bilden und einander wie Brüder behandeln. Tatsächlich sind alle, die nach dem Bild Gottes geschaffen wurden, „der aus einem Menschen das ganze Menschengeschlecht hervorgebracht hat, um die ganze Erde zu bevölkern“ (Apostelgeschichte 17,26), zum gleichen Ziel berufen, nämlich zu Gott selbst. Deshalb ist die Liebe zu Gott und zum Nächsten das erste und höchste Gebot. Die Heilige Schrift lehrt ihrerseits, dass die Liebe zu Gott nicht von der Liebe zum Nächsten getrennt werden kann ... In der Tat, wenn der Herr Jesus zum Vater betet, dass „alle eins seien, so wie du und ich eins sind“ (Joh 17,21), das uns Perspektiven eröffnet, die der menschlichen Vernunft unzugänglich sind, hat uns eine gewisse Ähnlichkeit zwischen der Vereinigung der göttlichen Personen und der Vereinigung der Kinder Gottes in Wahrheit und Liebe nahegelegt. … Das Konzil geht auf praktische Konsequenzen von größerer Dringlichkeit ein und fordert den Respekt vor dem Menschen auf: Jeder soll seinen Nächsten ausnahmslos als einen anderen „sich selbst“ betrachten und dabei seine Existenz und die Mittel berücksichtigen, die für ein würdiges Leben erforderlich sind (vgl. Jak 2,15-16.), um nicht den reichen Mann nachzuahmen, der sich nicht um den armen Lazarus kümmerte (vgl. Lk 16,19-31). ” [235]

Paul VI. schrieb: „Schmälert in nichts die heilsame Lehre Christi, sie ist eine herausragende Form der Nächstenliebe gegenüber den Seelen.“ Aber dies muss immer mit der Geduld und Güte einhergehen, die der Herr selbst im Umgang mit den Menschen als Beispiel gegeben hat. Da er nicht gekommen ist, um zu richten, sondern um zu retten (vgl. Joh 3,17), war er sicherlich unnachgiebig gegenüber dem Bösen, aber barmherzig gegenüber den Menschen.“ [236]

Die heilsame Lehre Christi in keiner Weise zu mindern, ist auch eine hervorragende Form brüderlicher Nächstenliebe, denn das wahre Wohl unserer Brüder liegt in der Wahrheit und damit in der wahren und heilsamen Lehre Christi.

Die Nächstenliebe und damit Gott führt die Kirche dazu, nach der gesunden Lehre der göttlichen Gebote zu leben und diese gesunde Lehre zum Heil der Menschen zu verbreiten; Die Nächstenliebe führt die Kirche dazu, mit der Weisheit des Kreuzes den Weg des Kreuzes zu gehen und den Seelen zu helfen, denselben Weg und auf dieselbe Weise in Heiligkeit zu gehen. Gerade als barmherzige Mutter ist die Kirche fest entschlossen, die universelle und dauerhafte Gültigkeit der Gebote zu verteidigen, die an sich böse Taten verbieten.

Er sagt ja. Johannes Paul II.: „95. … Die Mutterschaft der Kirche kann niemals von ihrem Lehrauftrag getrennt werden, den sie als treue Braut Christi, der Wahrheit persönlich, stets erfüllen muss“ (VS Nr. 95-96)

Gerade als Braut Christi, der Wahrheit, muss die Kirche stets Folgendes verkünden und bezeugen: „... das Prinzip der Wahrheit und Kohärenz, für das sie sich nicht bereit erklärt, das Böse gut und das Gute böse zu nennen.“ [237]

Als wohltätige Lehrerin darf die Kirche nie müde werden, die Wahrheit im moralischen Bereich zu verkünden: „Als Lehrerin wird sie nie müde, die moralische Norm zu verkünden … Die Kirche ist keineswegs der Autor oder Schiedsrichter dieser Norm.“ Im Gehorsam gegenüber der Wahrheit, die Christus ist, dessen Bild sich in der Natur und Würde der menschlichen Person widerspiegelt, interpretiert die Kirche die moralische Norm und schlägt sie allen Menschen guten Willens vor, ohne ihr Bedürfnis nach Radikalität und Perfektion zu verbergen. .[238]

Die Kirche muss aufgrund der in ihr, Braut Christi, der Wahrheit, lebenden Liebe stets die moralische Norm verkünden, deren Urheberin und Schiedsrichterin sie weder ist! Nicht einmal der Papst ist der Autor oder Schiedsrichter der moralischen Norm! Im Gehorsam gegenüber der Wahrheit, die Christus ist, eingetaucht in sein Licht und in seine Nächstenliebe, muss die Kirche die moralische Norm interpretieren und sie allen Menschen guten Willens anbieten, ohne ihre Forderungen nach Radikalität und Perfektion zu verbergen. Wahre Nächstenliebe verbirgt vor dem Nächsten nicht die Forderungen nach Radikalität und Perfektion der moralischen Norm.

Daher ist die Kirche bei der präzisen Lehre der moralischen Norm nicht unnachgiebig oder gnadenlos, sondern wirklich barmherzig und wirklich barmherzig ... denn wahre Nächstenliebe und wahre Barmherzigkeit, wahres Verständnis und echtes Mitgefühl liegen nur in der Wahrheit. ..

Wahre umfassende und mitfühlende Nächstenliebe wird nicht dadurch verwirklicht, dass man die Wahrheit über die Moral beiseite legt oder abschwächt, sondern indem man sie klar in seiner inneren Bedeutung der Ausstrahlung und Teilhabe an der ewigen Weisheit der Dreifaltigkeit vorschlägt, die in Christus zu uns gekommen ist seine innige Bedeutung als Geschenk und Dienst am Menschen, für das Wachstum seiner Freiheit und für das Streben nach seinem Glück in Gott.[239]

Die von der Nächstenliebe geleitete Kirche verteidigt universelle und unveränderliche moralische Normen und damit die Freiheit des Menschen, denn außerhalb der Wahrheit gibt es keine Freiheit (vgl. VS Nr. 95-96).

Offensichtlich muss die Kirche bei ihrer Arbeit, die Wahrheit in der Nächstenliebe zu verbreiten, wirklich weise sein, um allen Seelen, auch den Schwächsten, zu helfen, sich selbst zu retten; aber alles muss im „Glanz der Wahrheit“ geschehen

b) Erläuterungen zur brüderlichen Nächstenliebe unter besonderer Berücksichtigung dessen, was Amoris Laetitia bekräftigt.

Gott erleuchte uns immer mehr.

Der Text von Amoris Laetitia spricht an verschiedenen Stellen von brüderlicher Nächstenliebe (Nr. 86, 118, 129) und stellt insbesondere in Nr. 306: „Unter allen Umständen muss die Einladung, der via caritatis zu folgen, vor denen erklingen, denen es schwerfällt, das göttliche Gesetz vollständig zu leben.“ Brüderliche Nächstenliebe ist das erste Gesetz der Christen (vgl. Joh 15,12; Gal 5,14). Vergessen wir nicht das Versprechen der Heiligen Schrift: „Bewahrt vor allem eine inbrünstige Liebe untereinander, denn die Liebe deckt eine Menge Sünden zu“ (1 Petr 4,8); „Bezahlt eure Sünden mit Almosen und eure Missetaten mit Gnadentaten gegenüber den Elenden“ (Dan 4,24); „Wasser löscht das lodernde Feuer und sühnt durch Almosen für Sünden“ (Sir 3,30).“

In den folgenden Abschnitten werde ich einige Aspekte der katholischen Lehre über die brüderliche Nächstenliebe eingehend untersuchen und andererseits einige Erläuterungen zu den diesbezüglichen Aussagen von Amoris Laetitia geben.

b,1) Christus, das höchste Vorbild brüderlicher Nächstenliebe, hat uns gelehrt, der Sünde nicht nachzugeben und den Weg des Kreuzes und des Martyriums zu gehen.

Offensichtlich hat die wahre brüderliche Nächstenliebe ihr Vorbild und ihren Höhepunkt in Christus, der, wie wir gesehen haben, als Gottmensch, Oberhaupt der Kirche, Verstand und Wanderer die höchste Nächstenliebe besaß, heißt es im Katechismus der Katholischen Kirche in Nr. 478: „Jesus kannte und liebte uns, jeden einzelnen, während seines Lebens, seiner Qual und seiner Leidenschaft, und er gab sich für jeden von uns hin“ und fügt hinzu, dass das Heilige Herz Jesu: „... als das Wichtigste angesehen wird.“ Zeichen und Symbol [...] jener unendlichen Liebe, mit der der göttliche Erlöser den ewigen Vater und alle Menschen unaufhörlich liebt.“ ”

Christus hat uns überaus geliebt, er hat, wie wir gesehen haben, überaus in der Nächstenliebe und damit in der brüderlichen Nächstenliebe gelebt, er hat das Gebot der brüderlichen Nächstenliebe in vollkommenster Weise gelebt und vor allem für unser ewiges Heil, für unsere Heiligung gewirkt; Durch die Kirche lehrte er uns, in der Vollkommenheit der Nächstenliebe zu leben, auf dem Weg der Gebote lehrte er uns, Ehebruch als eine sehr schwere Sünde zu betrachten, er lehrte uns, homosexuelle Handlungen als sehr schwere Sünden zu betrachten, er lehrte uns, darüber nachzudenken andere Handlungen gelten als objektiv schwerwiegend. Menschen dabei zu helfen, außerhalb der Gebote zu leben und die gesunde Lehre auf eine parteiische und abweichende Weise darzustellen, entspricht nicht der Lehre Christi, es ist nicht wahre brüderliche Nächstenliebe, die uns Christus gelehrt hat! Die Kirche ist berufen, die Seelen nicht zu täuschen und sie auf weniger „engen“ Wegen als dem von Christus vorgegebenen Weg gehen zu lassen, sondern sie ist berufen, Seelen auf dem schmalen Weg, auf dem Weg des Kreuzes, auf dem Weg Christi zu formen ….

Der heilige Johannes Paul II. erklärt in Veritatis Splendor: „Jeden Tag blickt die Kirche mit unermüdlicher Liebe auf Christus, im vollen Bewusstsein, dass nur in ihm die wahre und endgültige Antwort auf das moralische Problem liegt….“ Der gekreuzigte Christus offenbart die wahre Bedeutung der Freiheit, er lebt sie in der völligen Hingabe seiner selbst und ruft seine Jünger dazu auf, an seiner eigenen Freiheit teilzuhaben. (VS #85)

Die Liebe Christi, auch die brüderliche Nächstenliebe, erstrahlt in ihm als Gekreuzigten, es ist eine Nächstenliebe, die den Menschen hilft, auf dem Weg des Kreuzes zu gehen und nicht davon abzuweichen. Die Liebe Christi als Mensch ließ ihn Gott mehr lieben als sein eigenes Leben und das Leben anderer und bereitete ihn auf das Martyrium und auf das nackteste und schmerzhafteste Kreuz vor. Der heilige Ignatius von Antiochia schrieb: „Die Ungläubigen tragen den Abdruck dieser Welt, aber die Gläubigen, die in der Nächstenliebe leben, tragen das Bild Gottes, des Vaters, durch Jesus Christus.“ Wenn wir mit seiner Gnade nicht bereit sind zu sterben, um an seinem Leiden teilzuhaben, ist sein Leben nicht in uns.“[240] …. Das ist die Nächstenliebe, die in Christus am höchsten war, und das ist die Nächstenliebe, die Christus in uns hervorbringen möchte. Es ist sinnlos, uns etwas vorzumachen, das Evangelium ist der Weg des Kreuzes! Die Aufgabe Christi ist es nicht, den Menschen das Kreuz von den Schultern zu nehmen, sondern den Menschen zu helfen, dieses Kreuz zu tragen. Der heilige Paulus sagt: „Alle, die in Christus Jesus fromm leben wollen, werden verfolgt.“ (2Tim. 3, 12) Wer leben will Christus findet in der Liebe das Kreuz, aber auch die Kraft, sich dem Kreuz zu stellen und in wahrer Freiheit zu leben.

Der heilige Johannes Paul II. bekräftigt in diesem Sinne: „Es ist die Wahrheit, die angesichts der Macht frei macht und die Kraft des Märtyrertums verleiht.“ … Die Gemeinschaft mit dem gekreuzigten und auferstandenen Herrn ist also die unerschöpfliche Quelle, aus der die Kirche unaufhörlich schöpft, um in Freiheit zu leben, sich hinzugeben und zu dienen …

Jesus ist daher die lebendige und persönliche Synthese vollkommener Freiheit im völligen Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes. Sein gekreuzigtes Fleisch ist die vollständige Offenbarung des unauflöslichen Bandes zwischen Freiheit und Wahrheit, ebenso wie seine Auferstehung von den Toten die höchste Erhöhung der Fruchtbarkeit ist und rettende Kraft einer in Wahrheit gelebten Freiheit. (VS #86-87)

Das Kruzifix offenbart das unauflösliche Band zwischen Nächstenliebe, Wahrheit und Freiheit; Wahrheit und Freiheit werden wahrhaft in Christus gelebt, in der Nächstenliebe, auf dem Weg der göttlichen Gebote auf dem Weg des Kreuzes, aber sie führen zur Auferstehung, sie führen zur Herrlichkeit ... es gibt keine andere Leiter zum Himmel als das Kreuz: Dies ist die Leiter, die Jesus von uns erklimmen möchte, weil er uns wirklich liebt. Jemanden wirklich zu lieben bedeutet, ihm zu helfen, Christus auf dem Weg der Nächstenliebe, der Wahrheit und der Freiheit zu folgen, das heißt auf dem Weg der göttlichen Gebote, auf dem Weg des Kreuzes, der zum Himmel führt. Machen Sie sich keine Illusionen! Jesus gibt uns diese großartige Lektion wahrer brüderlicher Nächstenliebe.

Aus dem, was wir gesagt haben und noch sagen werden, verstehen wir in diesem Zusammenhang gut und werden es noch besser verstehen, dass die wahre via caritatis, der wahre Weg der brüderlichen Nächstenliebe, nicht derjenige ist, der durch Amoris Laetitia und durch das „Paradigma“ entsteht „Verschiebung“, die Papst Franziskus umsetzt …

Angesichts der Hingabe an die Unmoral, die Amoris Laetitia darstellt, ist es offensichtlich, dass die in dieser Ermahnung enthaltene Lehre nicht dem Weg der brüderlichen Nächstenliebe des gekreuzigten Christus folgt ...

b,2)Die brüderliche Nächstenliebe lässt uns unserem Nächsten helfen, auf dem Weg des Gesetzes Gottes, das heißt auf dem Weg des Kreuzes, zu gehen und für das Martyrium bereit zu sein.

Möge das heilige Kreuz unser Licht sein.

Die Erlösung kommt durch Christus, durch die Gebote und dann durch das Kreuz…. „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme täglich sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Lk 9,23). Der heilige Johannes Paul II. erklärte: „Das Zeugnis Christi ist die Quelle, das Paradigma und die Quelle für das Zeugnis des Jüngers, der dazu berufen ist, denselben Weg zu gehen: ... Die Nächstenliebe kann den Gläubigen gemäß den Forderungen des evangelischen Radikalismus führen.“ zum höchsten Zeugnis des Martyriums. Wiederum dem Beispiel des am Kreuz gestorbenen Jesus folgend: „“ (VS Nr. 86-87)

Tatsächlich sagte Jesus: „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme täglich sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Lk 9,23) und s. Paulus präzisierte im Lichte des Kreuzes Christi: „Seid also Nachahmer Gottes als liebste Kinder und wandelt in der Liebe, so wie auch Christus uns geliebt und sich für uns hingegeben hat, indem er sich Gott als eine Süßigkeit hingab.“ duftendes Opfer“ (Eph 5,1-2).

Die Nächstenliebe wird dadurch verwirklicht, dass wir uns selbst verleugnen und Christus auf dem Weg des Kreuzes folgen; Dies bedeutet, dass es den Gläubigen durch die Teilnahme an der Passion Christi zum höchsten Zeugnis des Märtyrertums führen kann. Wenn der Christ in wahrer Liebe lebt, ist er in Wirklichkeit immer zum Märtyrertum bereit. Wie wir oben gesehen haben, s. Ignatius von Antiochia erklärte: „Ungläubige tragen das Abbild dieser Welt, aber die Gläubigen, die in der Nächstenliebe leben, tragen das Bild Gottes, des Vaters, durch Jesus Christus.“ Wenn wir mit seiner Gnade nicht bereit sind zu sterben, um an seinem Leiden teilzuhaben, ist sein Leben nicht in uns.“[241]

Die Worte des hl. Ignatius ist wirklich aufschlussreich: Wenn wir mit seiner Gnade nicht bereit sind zu sterben, um an seiner Passion teilzuhaben, ist sein Leben nicht in uns.

Die brüderliche Nächstenliebe führt uns dazu, unsere Brüder zum Glauben und zur Nächstenliebe zu führen und damit zu der Kraft, die ihnen die Treue zum göttlichen Gesetz verleiht, auch inmitten der schrecklichsten Prüfungen und bis hin zum Märtyrertod.

Die gesamte Heilige Schrift ist übersät mit leuchtenden Beispielen ruhmreicher Märtyrer wie dem hl. Stephanus, wie St. Jakobus, der Apostel „... der als Märtyrer starb, um dem Meister seinen Glauben und seine Liebe zu bekennen und ihn nicht zu verleugnen.“ …“(VS Nr. 90er)

Die Nächstenliebe macht uns fest im Gesetz Gottes bis zum Tod und die brüderliche Nächstenliebe führt uns dazu, unsere Brüder zum Glauben und zur Nächstenliebe zu führen und damit zu der Kraft, die sie uns und ihnen gibt, um dem göttlichen Gesetz auch inmitten von Prüfungen treu zu bleiben am schrecklichsten und bis zum Märtyrertum.

Die Geschichte der Kirche ist reich an außergewöhnlichen Beispielen von Märtyrern (vgl. VS Nr. 91), und andererseits ist sie reich an Hirten, die mit ihrem Leben und ihren Worten lehrten: Die Liebe Gottes schließt das Martyrium ein, sofern sie notwendigerweise impliziert Respekt vor seinen Geboten, auch unter den schwerwiegendsten und schwierigsten Umständen, und die absolute Weigerung, sie zu verraten, selbst mit der Absicht, das eigene Leben oder das Leben anderer zu retten (vgl. VS Nr. 91). Das Martyrium bekräftigt genau die Unantastbarkeit der moralischen Ordnung und die Unantastbarkeit der persönlichen Würde des Menschen; sagt "Ja. Johannes Paul II.: „92. Im Martyrium als Bekräftigung der Unantastbarkeit der moralischen Ordnung erstrahlt die Heiligkeit des Gesetzes Gottes zusammen mit der Unantastbarkeit der persönlichen Würde des Menschen, geschaffen nach dem Bild und Gleichnis Gottes: Es ist eine Würde, die niemals sein darf herabwürdigen oder sich widersetzen, wenn auch mit guten Absichten, was auch immer die Schwierigkeiten sein mögen. Jesus warnt uns mit aller Härte: „Was nützt es dem Menschen, die ganze Welt zu gewinnen, wenn er dann seine Seele verliert?“ (Mk 8,36).“ (VS Nr. 92)

Es ist niemals erlaubt, die Würde des Menschen herabzusetzen oder zu bekämpfen, auch wenn dies in guter Absicht geschieht!

Daher ist jede menschliche Bedeutung, die man einer an sich moralisch schlechten Handlung zuzuschreiben behauptet, illusorisch und falsch: „Das Martyrium verleugnet jede „menschliche Bedeutung“, die man, wenn auch unter „außergewöhnlichen“ Bedingungen, zuzuschreiben behauptet, als illusorisch und falsch die Tat an sich ist moralisch schlecht; offenbart noch offener ihr wahres Gesicht: das einer Verletzung der „Menschlichkeit“ des Menschen, noch mehr bei denen, die sie begehen, als bei denen, die sie erleiden. (Zweites Vatikanisches Konzil, Pastoralkonstitution über die Kirche in der heutigen Welt Gaudium et spes , 27.)“ (VS Nr. 92)

Die moralisch schlechte Tat an sich ist eine Verletzung der Menschlichkeit, vor allem derjenigen, die sie begeht.

Und das Martyrium offenbart und verherrlicht die vollkommene Menschlichkeit und das wahre Leben der menschlichen Person (vgl. VS Nr. 92) ... vollkommene Menschlichkeit und wahres Leben in Christus ...

„Wenn wir mit seiner Gnade nicht bereit sind zu sterben, um an seiner Passion teilzuhaben, ist sein Leben nicht in uns.“[242]

Märtyrer sind Männer, die Christi Geschenk des Lebens angenommen haben! Das Zeugnis der Märtyrer ist Licht für die Welt; und in diesem Licht manifestiert sich das Licht, das Gott ist und das sie im Martyrium trägt. Das Leben der Märtyrer und Heiligen ist ein Leben, das durch den Glanz der moralischen Wahrheit und letztendlich durch den Glanz des göttlichen Lichts, durch den Glanz der göttlichen Wahrheit, verklärt wird. In der Sammlung des XIII. Doms. „O Gott, der Sie uns mit Ihrem Geist der Adoption zu Kindern des Lichts gemacht haben, gewähre, dass wir nicht in die Dunkelheit des Irrtums zurückfallen, sondern immer leuchtend im Glanz der Wahrheit bleiben.“ Durch unseren Herrn Jesus Christus…“ Der heilige Johannes Paul II. bekräftigt: „Die Märtyrer und im weiteren Sinne alle Heiligen der Kirche erhellen mit dem beredten und faszinierenden Beispiel eines Lebens, das völlig vom Glanz der moralischen Wahrheit verklärt ist, jedes Zeitalter die Geschichte erweckt ihren moralischen Sinn.“ (VS Nr. 93) Märtyrer erwecken den moralischen Sinn und erhellen daher jedes Zeitalter. Märtyrer sind ein Zeichen der hohen Berufung des Menschen, einer Berufung, vor allem das Gute gut und das Böse böse zu nennen, eine Berufung zur Wahrheit , zum Licht und zum Zeugnis des Lichts.

Jesus sagte in dieser Zeile deutlich: „Ihr seid das Licht der Welt.“ (Mt. 5) Der Christ ist berufen, das göttliche Licht zu verbreiten und muss zum Martyrium bereit sein. Alle Christen müssen bereit sein, ihr Leben zu geben, um dem heiligen Gesetz Gottes treu zu bleiben, alle Christen müssen bereit sein, sich der heroischen Verpflichtung zu stellen, die mit der christlichen Berufung einhergeht: „... angesichts der vielen Schwierigkeiten, die selbst unter den gewöhnlichsten Umständen auftreten.“ Treue zur moralischen Ordnung verlangen kann, ist der Christ mit der im Gebet erbetenen Gnade Gottes zu einem manchmal heroischen Einsatz berufen, unterstützt durch die Tugend der Tapferkeit, durch die er – wie der heilige Gregor der Große lehrt – sogar „ liebe die Schwierigkeiten dieser Welt im Hinblick auf den ewigen Lohn.“ (Moralia in Hiob, VII, 21, 24: PL 75, 778.)“ (VS Nr. 93)

Alle Christen müssen bereit sein, jeden Tag ein kohärentes Zeugnis zu geben, auch um den Preis von Leiden und schweren Opfern, dies kann eine heroische Verpflichtung erfordern. Heldentum ist für alle Christen, weil Gott ihnen die Gnade für solches Heldentum gibt … wir haben oben gesehen, dass die persönliche Würde des Menschen, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, unantastbar ist, es ist eine Würde, die niemals herabgesetzt oder bekämpft werden darf … niemals! „…die Liebe Gottes setzt zwangsläufig die Achtung seiner Gebote auch unter den schwerwiegendsten Umständen und die Weigerung voraus, sie zu verraten, selbst wenn es um die Rettung des eigenen Lebens geht.“ (VS Nr. 91) Verstehen Sie gut, dass die Nächstenliebe Heldentum einschließt ... und alle Christen müssen zu einem solchen Heldentum bereit sein ...

„Wenn wir mit seiner Gnade nicht bereit sind zu sterben, um an seiner Passion teilzuhaben, ist sein Leben nicht in uns.“[243]

In dieser Zeile verstehen wir auch den Fehler von Kardinal Kasper, einem Freund und engen Mitarbeiter von Papst Franziskus, der sagt: „Als Bruder und Schwester zusammenleben? Natürlich habe ich großen Respekt vor denen, die das tun. Aber es ist eine Heldentat, und Heldentum ist nichts für den durchschnittlichen Christen. Das könnte auch für neue Spannungen sorgen. Ehebruch ist nicht nur falsches Sexualverhalten. Es geht darum, eine Familiaris consortio, eine Gemeinschaft, zu verlassen und eine neue zu gründen. Aber normalerweise sind es auch die sexuellen Beziehungen in einer solchen Gemeinschaft, daher kann ich nicht sagen, ob es sich um andauernden Ehebruch handelt. Deshalb würde ich sagen: Ja, Absolution ist möglich. Barmherzigkeit bedeutet, dass Gott jedem, der sich bekehrt und Buße tut, eine neue Chance gibt.“[244]  Meine indikative Übersetzung: „Als Bruder und Schwester zusammenleben? Ich habe natürlich großen Respekt vor denen, die das tun. Aber es ist eine Heldentat, und Heldentum ist nichts für den durchschnittlichen Christen. Dies könnte auch zu neuen Spannungen führen. Ehebruch ist nicht nur falsches Sexualverhalten. Es bedeutet, ein Familienkonsortium, eine Gemeinschaft zu verlassen und eine neue zu gründen. Aber normalerweise gibt es in einer solchen Gemeinschaft auch sexuelle Beziehungen, daher kann ich nicht sagen, ob Ehebruch vorliegt. Ich würde also sagen: Ja, Absolution ist möglich. Barmherzigkeit bedeutet, dass Gott allen, die sich bekehren und Buße tun, eine neue Chance gibt.“

Die Worte von Kardinal Kasper enthalten verschiedene Fehler, ich vermeide es, sie alle zu untersuchen; Ich weise hier nur auf den schwerwiegenden Fehler hin, der in der Aussage enthalten ist, dass Heldentum nichts für den durchschnittlichen Christen sei; Alle Christen sind aufgerufen, die Gebote bis hin zum Heldentum und Märtyrertum zu leben. Gott macht uns dazu fähig, wie wir sehen, mit Gnade!

Die christliche Berufung ist eine Berufung zur Vergöttlichung, und Gott gewährt uns, ein vergöttlichtes Leben in Christus zu führen und seine heiligen Gebote immer und überall zu befolgen. Deshalb gewährt er uns, niemals die negativen Gebote des Dekalogs zu übertreten. Der Christ hat von Gott die Kraft, sich dem höchsten Heldentum zu stellen und stets den göttlichen Gesetzen zu gehorchen. Die Nächstenliebe und damit die heiligmachende Gnade implizieren diese Stärke, die in der Lage ist, die schrecklichsten Prüfungen zu überwinden. Die brüderliche Nächstenliebe führt uns dazu, unsere Brüder zum Glauben und zur Nächstenliebe zu führen und damit zu der Kraft, die ihnen die Fähigkeit gibt, dem göttlichen Gesetz treu zu bleiben, auch inmitten der schrecklichsten Prüfungen, sogar des Märtyrertums, indem wir Christus auf dem Weg des Kreuzes folgen . Andererseits hat die Stimme Gottes im Gewissen des Menschen immer unmissverständlich bekräftigt, dass es Wahrheiten und moralische Werte gibt, für die man auch bereit sein muss, sein Leben zu geben. Daher zeigt die Geschichte, dass auch Menschen, die nicht dazu gehören, dazu gehören Sie sind gekommen, um die Absolutheit des moralisch Guten sichtbar als Kirche Christi zu bekräftigen und mit ihrem Leben zu manifestieren. S. Justin glaubt, dass die Stoiker zu den Männern gehören, die getötet wurden, weil sie moralische Wahrheiten verkündeten. (siehe VS 94)

Die Nächstenliebe, die uns dazu bringt, bereit zu sein, unser Leben für das Gesetz Gottes zu geben, und die brüderliche Nächstenliebe, die uns dazu bringt, unseren Nächsten bereit zu machen, sein Leben für das Gesetz Gottes zu geben, um diese Realität in uns und in unserem Nächsten vollständig umzusetzen Alle Menschen sind aufgerufen, Folgendes anzunehmen: wahre Menschheit nach Gottes ursprünglichem Plan, das heißt Menschheit nach dem Bild und Gleichnis Gottes, wahre Menschheit, die in Christus, wahrem Gott und wahrem Menschen leuchtet.

Aus dem, was wir gesagt haben und noch sagen werden, verstehen wir in diesem Zusammenhang gut und werden es noch besser verstehen, dass die wahre via caritatis, der wahre Weg der brüderlichen Nächstenliebe, nicht derjenige ist, der durch Amoris Laetitia und durch das „Paradigma“ entsteht „Verschiebung“, die Papst Franziskus umsetzt …

Angesichts der Neigung zu schwerwiegenden Fehlern auf dem Gebiet der Moraltheologie und damit zu Unmoral, schweren Sünden und Skandalen, die Amoris Laetitia darstellt, ist es offensichtlich, dass die in dieser Ermahnung enthaltene Lehre nicht dem Weg der brüderlichen Nächstenliebe des gekreuzigten Christus und der Märtyrer folgt ... sondern gehen Sie lieber den entgegengesetzten Weg, das heißt den Weg derer, die Christus mit Sünde kreuzigen und diejenigen, die ihm folgen, leiden lassen.

In der Heiligen Schrift lesen wir, dass unsere Sünden Christus selbst beleidigen und auf mysteriöse Weise treffen (vgl. Mt 25,45; Apostelgeschichte 9,4-5).

Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es: „Die Kirche hat in der Lehre ihres Glaubens und im Zeugnis ihrer Heiligen nie vergessen, dass „jeder einzelne Sünder wirklich die Ursache und das Werkzeug der […] Leiden“ ist.“ der göttliche Erlöser.“ (Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 598)

b, 2,1) Wahre brüderliche Nächstenliebe lässt uns unserem Nächsten helfen, die Weisheit und Liebe des Kreuzes zu erlangen, um die himmlische Glückseligkeit zu erlangen.

Unser Blick darf jedoch nicht beim Märtyrertum, beim Kreuz stehen bleiben, sondern muss durch sie zum ultimativen Ziel gelangen, das heißt zum Himmel und zu Gott ... und im Hinblick auf die ewige Belohnung können wir, erleuchtet von der göttlichen Weisheit, zu Folgendem gelangen: „die Schwierigkeiten dieser Welt liebend mit einer ewigen Belohnung im Blick.“ (Moralia in Hiob, VII, 21, 24: PL 75, 778.)“ (VS Nr. 93)

In der Enzyklika „Quod Numquam“ von Papst Pius IX. lesen wir: „Erhebe deinen Blick zu dem, der vor dir noch schlimmere Qualen erlitten hat: „Er hat die Strafe des schändlichen Todes erduldet, damit seine Glieder lernen, vor weltlichen Ambitionen zu fliehen, nicht davor.“ Schrecken überhaupt zu fürchten, Widrigkeiten im Namen der Wahrheit zu lieben, Wohlstand mit Schrecken abzulehnen“ [S. Gregor. M. Reg. Vergangenheit. P. Ich, c. 3] [245]

Das ultimative Ziel des Weges des Menschen ist der Himmel, der einzige Weg dorthin ist das Kreuz, es gibt keinen anderen (vgl. Santa Rosa da Lima: P. Hansen, Vita mirabilis [...], (Rom 1664) S. 137 ; Zitiert im Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 618).

Offensichtlich ist der Weg des Kreuzes der Weg, den man in der Nächstenliebe und im heiligen Gesetz Gottes geht.

Gott durch s. Paulus ermahnt uns, über die Dinge des Himmels nachzudenken und nach den Dingen des Himmels zu suchen (vgl. Kol. 3) ... Über die Dinge des Himmels nachzudenken und nach den Dingen des Himmels zu suchen, bedeutet insbesondere, offen für die göttliche Weisheit zu sein damit es diese Weisheit ist, die unser Leben, unsere Urteile, unsere Entscheidungen erleuchtet und leitet und möge göttliche Weisheit das Leben unserer Nächsten erleuchten. Göttliche Weisheit ist die Weisheit des Kreuzes, die uns die Kostbarkeit des Kreuzes und damit die Kostbarkeit unserer Teilnahme an der Passion Christi begreifen lässt und uns daher dazu bringt, das Kreuz im Hinblick auf den ewigen Lohn zu lieben. Das Kreuz ist ein Geheimnis der Nächstenliebe und der vollkommenen Umsetzung des Gesetzes Gottes zur Erlösung der Welt. Man nimmt am Kreuz an der Nächstenliebe und an der Umsetzung des heiligen Gesetzes Gottes teil.

St. Louis M. Grignon bekräftigt diese Weisheit: „Sie können, ja, Sie müssen dennoch um die Weisheit des Kreuzes bitten: diese schmackhafte und erfahrungsorientierte Wissenschaft der Wahrheit, die es Ihnen ermöglicht, selbst die verborgensten Geheimnisse wie das des Kreuzes zu erkennen.“ Kreuz, im Licht des Glaubens. Solche Weisheit kann nur durch viele Anstrengungen, tiefe Demütigungen und inbrünstige Gebete erreicht werden.“[246]

Der heilige Paulus vom Kreuz bekräftigt im Lichte dieser Weisheit des Kreuzes: „

Glücklich ist das Herz, das verlassen am KREUZ in den Armen des GELIEBTEN liegt und nur mit heiliger LIEBE brennt; Noch mutiger ist derjenige, der sich in seinem nackten Leiden, ohne einen Hauch von Freude, in ein KREUZ verwandelt.

… Wer Gott wirklich liebt, möchte leiden und Großes für Ihn tun (Lt. 1, 129 - 687). … Ich freue mich, dass Gott sein Kreuz in dir entdeckt: Ich freue mich, dass er dich dazu bringt, es zu lieben (Lt. 1, 327), damit sie tiefere Wurzeln schlagen (Lt. 2, 108). … Wer den großen Schatz kennt, der im KREUZ steckt, würde sich nichts sehnlicher wünschen, als für Christus zu leiden! … Wer ist der Diener Gottes, der nicht gekreuzigt ist? (Lt. 1, 63). Sei gerne am KREUZ! (Lt. 1, 147) Genieße es, gekreuzigt zu werden… (Lt. 1, 229). (Lt. 1, 555).

… An Kreuzen hat es mir nie gefehlt, die ich am liebsten wie kostbare Gänseblümchen küssen würde! (Lt. 2, 288). Sie sind die Freuden meines Herzens! (Lt. 1, 3). ”[247]

Im Lesebüro des liturgischen Gedächtnisses der Heiligen Rose von Lima wird uns ein Text, den die Heilige geschrieben hat, zur Meditation vorgeschlagen; Darin lesen wir unter anderem: „Niemand soll irren oder sich täuschen lassen; Dies ist die einzig wahre Treppe zum Himmel, und außer dem Kreuz gibt es keinen anderen Weg, in den Himmel aufzusteigen. … Von Christus und mit Worten aus seinem eigenen Mund warne ich Sie, dass keine Gnade empfangen werden kann, ohne Bedrängnisse zu erleiden.“ [248]

In dieser Zeile finden wir die wunderbaren Ausdrücke des hl. Luigi Grignon de Montfort über die Liebe zum Kreuz: „Nimm dein Kreuz auf dich! … Legen Sie es auf die Stirn und wiederholen Sie es mit dem Heiligen Paulus:

„Für mich gibt es keinen anderen Ruhm als den des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus.“ … Stecke es schließlich mit Liebe ins Herz, um es in einen Busch zu verwandeln

feurig, das Tag und Nacht in der reinen Liebe Gottes brennt und niemals verzehrt wird.“[249]

Derselbe französische Heilige bekräftigt, nachdem er die außerordentliche Kostbarkeit des Kreuzes besprochen hat: „Wenn wir euch sagen, dass ihr das Kreuz lieben sollt, meinen wir damit nicht sinnliche Liebe.“ … Man kann das Kreuz mit einer anderen Liebe lieben, die ich rational nenne, weil sie ihren Sitz im oberen Teil hat, also in der Vernunft.“[250] Es gibt auch eine andere Art, das Kreuz zu lieben: „Es bedeutet, dass man, auch ohne eine spürbare Freude zu empfinden oder eine rationale Freude in der Seele wahrzunehmen, das eigene Kreuz mit einem Blick reinen Glaubens liebt und genießt, obwohl oft alles umkämpft oder umstritten ist.“ Alarm unten,

der stöhnt, jammert, weint und Trost sucht“[251]

Gebet nach der Kommunion für das liturgische Andenken des hl. Paulus vom Kreuz lautet wie folgt: „Gemeinschaft in diesem Opfer, o Vater, gib uns die Weisheit des Kreuzes, die deinen Priester, den heiligen Paulus, erleuchtet hat, damit wir völlig an Christus festhalten und in der Kirche an der Erlösung des Kreuzes mitwirken Welt. Für Christus, unseren Herrn.“

Das Sammelgebet für die liturgische Gedenkfeier des hl. Johannes vom Kreuz lautet wie folgt: „O Gott, der du den heiligen Johannes vom Kreuz durch die dunkle Nacht der Entsagung und die brennende Liebe des Kreuzes zum heiligen Berg Christus geführt hast, gewähre uns, ihm als Lehrer zu folgen.“ das spirituelle Leben, um zur Betrachtung deiner Herrlichkeit zu kommen. Für unseren Herrn…“

Gott erfülle uns mit der Weisheit und Liebe des Kreuzes.

Das Kreuz ist ein Geheimnis der Nächstenliebe und der vollkommenen Umsetzung des Gesetzes Gottes zur Erlösung der Welt. Man nimmt am Kreuz in der Nächstenliebe und an der Umsetzung des heiligen Gesetzes Gottes in den Fußstapfen Christi teil, der sicherlich voller Weisheit war und Liebe zum Kreuz und dass er gerade auch uns an dieser Weisheit und an dieser Liebe teilhaben lassen möchte.

Wir sind davon überzeugt, dass je vollkommener unsere Teilnahme am Kreuz und damit an der Nächstenliebe, aber auch an den Leiden Christi ist, desto größer wird unsere Teilhabe an seiner Herrlichkeit sein und desto größer wird die Ehre sein, die wir Gott geben werden. Wir sind auch der Meinung, dass die Teilnahme unserer Nächsten an seiner Herrlichkeit umso größer sein wird, je vollkommener die Teilnahme am Kreuz und an den Leiden Christi ist. Wer sich selbst und andere wirklich in der Nächstenliebe liebt, möchte sich und sie auf vollkommenste Weise in die Passion Christi und damit in die Weisheit und Liebe des Kreuzes eintauchen. Tatsächlich führt uns die Nächstenliebe dazu, in der Weisheit und Liebe des Kreuzes und damit auf dem Weg des Kreuzes zu wandeln und die Seelen wandeln zu lassen; Deshalb betone ich: Wer sich selbst und andere in der Nächstenliebe wirklich liebt, möchte sich und sie auf vollkommenste Weise in die Passion Christi und damit in die Weisheit und Liebe des Kreuzes eintauchen ... Wer sich selbst und andere in der Nächstenliebe wirklich liebt, tut dies Er möchte sie nicht von den Geboten entbinden, sondern er möchte sich und sie auf vollkommenste Weise in deren vollkommene Ausübung in Christus vertiefen, auf dem Weg des Kreuzes, in die Weisheit und Liebe des Kreuzes.

Nach dem, was wir oben gesagt haben, ist es natürlich nicht so, dass wir gerade den von Amoris Laetitia vorgestellten Weg aufgezeigt haben.

Wie wir gesagt und wiederholt haben: Die wahre via caritatis, der wahre Weg der brüderlichen Nächstenliebe ist nicht derjenige, der durch Amoris Laetitia und durch den „Paradigmenwechsel“ entsteht, den Papst Franziskus durchführt ... und das ist nicht verwunderlich Linie, dass die 'Amoris Laetitia nicht von der Weisheit des Kreuzes und der Liebe des Kreuzes sprechen ...

Angesichts der Neigung zu schwerwiegenden Fehlern auf dem Gebiet der Moraltheologie und damit zu Unmoral, schweren Sünden und Skandalen, die Amoris Laetitia darstellt, ist es offensichtlich, dass die in dieser Ermahnung enthaltene Lehre nicht dem Weg der brüderlichen Nächstenliebe Christi, dem Gekreuzigten und Märtyrer, folgt Führe die Seelen nicht zur Weisheit und Liebe des Kreuzes, sondern folge dem entgegengesetzten Weg, das heißt dem Weg derer, die Christus mit Sünde kreuzigen und diejenigen, die ihm nachfolgen, leiden lassen.

Möge das heilige Kreuz unser Licht sein.

b, 3) Wahre Nächstenliebe führt nicht dazu, „einen kleinen Schritt“ zu machen, sondern dazu, alle Gebote Gottes zu leben; Wahre brüderliche Nächstenliebe hilft anderen, alle Gebote zu befolgen!

Wohltätigkeit, sagt St. Wie wir gesehen haben, weist Thomas darauf hin: Sowohl positive als auch negative Gebote, also solche, die bestimmte Handlungen verbieten, handeln in der Tat nicht ungerecht. Brüderliche Nächstenliebe treibt uns daher an, dafür zu sorgen, dass diese Gebote auch in unseren Nächsten eingehalten werden!

Die brüderliche Nächstenliebe treibt uns dazu, das wahre Gute für unsere Brüder zu wollen, und treibt uns so dazu, für sie Nächstenliebe, Gnade und die Einhaltung der Gebote zu wollen … und damit das ewige Leben.

Gott hat uns sein Gesetz gegeben, das wir mit seiner Hilfe befolgen müssen, das Gesetz Gottes ist unverzichtbar, jeder ist aufgerufen, nicht einen „kleinen Schritt“ zu machen, sondern das göttliche Gesetz zu leben. Es gibt keine Abstufung des Gesetzes, s. Johannes Paul II. hat dies klar zum Ausdruck gebracht[252]

Im Katechismus heißt es in Nr. 2072: „Indem sie die grundlegenden Pflichten des Menschen gegenüber Gott und seinem Nächsten darlegen, offenbaren die zehn Gebote in ihrem wesentlichen Inhalt schwerwiegende Verpflichtungen. Sie sind ihrem Wesen nach unveränderlich und verpflichten immer und überall. Niemand konnte auf sie verzichten. Die Zehn Gebote sind von Gott in das Herz des Menschen eingraviert.“

Die Tatsache, dass das Gesetz Gottes unverzichtbar ist, wie St. Thomas (vgl. Iª-IIae q. 100 a. 8 co.) impliziert, dass niemand andere oder sich selbst von der Erfüllung des Gesetzes, der göttlichen Gebote entbinden kann, und dies gilt insbesondere im Hinblick auf das, was objektiv schwerwiegend ist, was er verurteilt ; Das heißt, niemand kann sich selbst oder andere von der Einhaltung der Gebote entbinden, indem er sich oder anderen erlaubt, objektiv schwere Taten (wie Ehebruch, Mord, Pädophilie, also sexueller Missbrauch von Minderjährigen, Vergewaltigung usw.) zu begehen, die von verurteilt werden die göttlichen Gebote. Gott, der uns die Gebote gegeben hat, ermöglicht es uns, sie zu befolgen, und Gott ist allmächtig, daher ist es möglich, ihm die vollständige Einhaltung dieser Gebote auch Menschen zu übertragen, die für ihre Taten nicht verantwortlich sind. Es gibt also niemanden, der mit Gottes Hilfe absolut nicht in der Lage wäre, die Gebote zu leben. Alle müssen sich verpflichten, nach diesen Geboten zu leben, die, wie erwähnt, keiner Dispensierung unterliegen. Jeder muss danach streben, dem schmalen Pfad zu folgen, der zum Himmel führt. Möge das heilige Kreuz unser Licht sein. Offensichtlich kommt das endgültige Urteil über diese Einhaltung von Gott, der auf der Grundlage seiner Hilfe, unserer tatsächlichen Zusammenarbeit und unserer tatsächlichen Hindernisse dafür sein göttliches Urteil fällen wird.

Was ich gerade gesagt habe, gilt auch für diejenigen, die für ihr Handeln teilweise oder ganz nicht verantwortlich sind, also auch für Geisteskranke, Unverständige, kleine Kinder, für diejenigen, die für ihr Handeln mitverantwortlich sind, alle, denen das Neue Gesetz verpflichtet und sind verpflichtet, dies einzuhalten, werden aber in dem Maße, in dem sie dazu unfähig sind, für ihre Versäumnisse entschuldigt. (vgl. Aertnys Damen „Theologia Moralis..“ Marietti, 1956, Bd. I S. 182) Die Regel, nach der das Gesetz Gottes unabdingbar ist, gilt auch für sie, wie der hl. Thomas (vgl. Iª-IIae q. 100 a. 8 co.), damit niemand andere oder sich selbst von der Erfüllung des Gesetzes entbinden kann, und dies gilt insbesondere im Hinblick auf das, was objektiv schwerwiegend ist, was sie verurteilen.

Die Vorgesetzten von Personen, die für ihr Handeln teilweise oder gar nicht verantwortlich sind, müssen sicherstellen, dass sie keine Handlungen begehen, die objektiv gegen das Gesetz Gottes verstoßen.

Alle müssen sich zur Einhaltung dieser Gebote verpflichten, alle müssen sich bemühen, dem schmalen Weg zu folgen, der in den Himmel führt, und die Oberen müssen besonders darauf achten, dass diese Einhaltung und Befolgung durchgeführt wird, aber ganz allgemein muss jeder aus brüderlicher Nächstenliebe mithelfen Jeder, der der Einhaltung des Gesetzes Gottes nahe steht, muss seinen Nächsten klar machen, dass die Einhaltung des Gesetzes Gottes in bestimmten Situationen schwierig, äußerst schwierig, aber niemals absolut unmöglich sein kann (vgl. VS Nr. 52).

Gott ist allmächtig, für Ihn ist nichts unmöglich. In diesem Sinne ist jeder aufgerufen, sich auch im Gebet auf Gott zu verlassen, um sein Gesetz umzusetzen, und jeder ist aufgerufen, seinen Nächsten zu helfen, sich auch im Gebet auf Gott zu verlassen, um sein Gesetz umzusetzen.

Die wahre via caritatis ist daher diejenige, durch die wir unserem Nächsten helfen, alle Gebote in der Liebe vollständig zu leben, wie Gott es will.

Der wahre Weg der Nächstenliebe führt uns dazu, immer das göttliche Gesetz zu beachten und es niemals zu übertreten, daher führt er uns dazu, dieses Gesetz nicht zu übertreten, auch nicht zu unserem eigenen Vorteil oder dem anderer ... Die brüderliche Nächstenliebe drängt uns dazu, dafür zu sorgen Die Einhaltung liegt auch bei unseren Brüdern

Die wahre via caritatis führt also nicht dazu, den Nächsten in schwerer Sünde zurückzulassen und ihn zu dem Glauben zu verleiten, dass für die Erlösung der „kleinste Schritt“ genüge und dass es nicht notwendig sei, das Herz dem Heiligen Geist zu öffnen deshalb zur wahren Bekehrung mit wahrer Reue, mit der ernsthaften Absicht, nach dem ganzen Gesetz Gottes zu leben und daher nicht mehr zu sündigen, mit dem Hass auf die Sünde und mit der Vermeidung bevorstehender Gelegenheiten zur Sünde ... Die wahre via caritatis tut dies nicht dazu führen, dass Türen für Übertretungen des Gesetzes Gottes zu unserem eigenen Nutzen oder dem anderer geöffnet werden.

In diesem Sinne verstehen wir gut, dass die wahre via caritatis, der wahre Weg der brüderlichen Nächstenliebe, nicht derjenige ist, der durch Amoris Laetitia und durch den „Paradigmenwechsel“, den Papst Franziskus durchführt, entsteht. Angesichts der Neigung zu schwerwiegenden Fehlern auf dem Gebiet der Moraltheologie und damit zu Unmoral, schweren Sünden und Skandalen, die Amoris Laetitia darstellt, ist es offensichtlich, dass die in dieser Ermahnung enthaltene Lehre nicht der wahre Weg der brüderlichen Nächstenliebe ist ...

Gott erleuchte uns immer besser.

b, 4) Wahre brüderliche Nächstenliebe lässt uns handeln, um unsere Nächsten dazu zu bringen, in Nächstenliebe und damit im Hass gegenüber der Sünde zu leben, insbesondere wenn es sich um eine schwerwiegende Sünde handelt.

Darüber hinaus führt die brüderliche Nächstenliebe und vor allem die pastorale Nächstenliebe, sofern sie uns dazu bringt, unsere Nächsten auf eine Weise zu lieben, die uns selbst entspricht (vgl. II-II, q. 44 a. 7 co.), zu dem Willen, dass sie mit uns zusammen sind , lebe in Nächstenliebe und Gnade. Erlösung und Heiligung vollziehen sich in der Nächstenliebe und in der Gnade, und deshalb müssen wir Gnade und Nächstenliebe für uns selbst und für unsere Nächsten wünschen. Die brüderliche Nächstenliebe führt uns gerade dazu und führt uns daher auch dazu, Güter für den Nächsten in der rechten und heiligen Ordnung zu begehren, nach der jeder sie für sich selbst begehren muss, nämlich seinen Nächsten recht zu lieben, wie es sich selbst bedeutet, erklärt s. Thomas in einem anderen Text: Güter für den Nächsten zu wünschen in der rechten und heiligen Ordnung, nach der jeder sie für sich selbst begehren muss, und für diese Ordnung muss jeder zuerst geistige Güter begehren, dann körperliche Güter und jene Güter, die aus äußeren bestehen Dinge: „Sic igitur rectitudo circa dilectionem proximi instituitur, cum praecipitur alicui quod proximum diligat sicut se ipsum; ut scilicet eo ordini bona proximis optet quo sibi optare debet: praecipue quidem spiritia bona, deinde bona corporis, et quae in externalibus rebus consistent.“ („De perfectione“, Kap. 13 co.) Er liebt sich selbst und seinen Nächsten nicht wirklich, der für sich und seinen Nächsten keine Güter gemäß der rechten und heiligen Ordnung will, die wir festgelegt haben, wobei die Güter an erster Stelle stehen Der Platz ist spirituell, das heißt das Heil der Seele und die Heiligung, wogegen die Sünde radikal bekämpft wird, insbesondere wenn sie schwerwiegend ist.

Die brüderliche Nächstenliebe, die uns dazu treibt, das wahre Wohl für unsere Brüder zu wollen und vor allem die wichtigsten Güter für sie zu wollen, wie die Nächstenliebe und die Gnade, treibt uns dazu, sie in der Nächstenliebe zu wollen, die Sünde zu verabscheuen, zu hassen, die sie haben ist das größte Übel. Die Nächstenliebe lässt uns die Sünde hassen, wie man sieht; Der Tridentinische Katechismus besagt in n. 249 „Da die Nächstenliebe, mit der wir Gott lieben, die größte ist, muss Reue einen sehr heftigen Herzensschmerz mit sich bringen. Wenn wir Gott über alles lieben wollen, müssen wir auch über alles verabscheuen, was uns von ihm entfernt.“[253] … in dieser Zeile s. Alfons bekräftigt: „Er, das Ewige Wort, liebte seinen Vater so sehr, er hasste die Sünde so sehr, deren Bosheit er wohl kannte: Um die Sünde aus der Welt zu entfernen und seinen geliebten Vater nicht noch einmal beleidigt zu sehen, war er dazu gekommen.“ Erde und er war Mensch geworden und hatte es auf sich genommen, ein Leiden und einen so qualvollen Tod zu erleiden.“[254] Deshalb muss die Sünde aufs Höchste verabscheut werden, und wir dürfen niemals und ohne Grund dazu geneigt sein, sie zu tun, auch nicht, um Kinder zu schädigen. Es ist niemals erlaubt, zu sündigen, und vor allem ist es niemals erlaubt, ernsthaft zu sündigen, nicht einmal, um Gutes zu tun Wie groß es auch sein mag, oder um ein Übel für uns oder andere zu vermeiden … Der römische Katechismus legt fest: „Zweitens: Wie Gott das erste der Güter ist, das man liebt, so ist die Sünde das erste und größte der Übel, die man hasst.“ . Deshalb verpflichtet uns derselbe Grund, der uns dazu verpflichtet, anzuerkennen, dass Gott über alles geliebt werden muss, auch dazu, den größten Hass auf die Sünde zu hegen. Da nun die Liebe Gottes Vorrang vor allem anderen haben muss, damit es nicht erlaubt ist zu sündigen, nicht einmal um das Leben zu retten, zeigen diese Worte des Herrn deutlich: „Wer seinen Vater oder seine Mutter mehr liebt als mich, ist dessen nicht würdig.“ mich“ (Mt 10,37); „Wer sein Leben retten will, wird es verlieren“ (Mt 16,25; Mk 8,35).“[255] … deshalb lässt uns die Nächstenliebe die Sünde, besonders wenn sie schwerwiegend ist, als das größte aller zu hassenden Übel betrachten und bringt uns dazu, den größten Hass dafür zu hegen; Wahre brüderliche Nächstenliebe lässt uns in diesem Sinne so handeln, dass unsere Nächsten glauben, dass die Sünde das größte Übel ist, das es zu hassen gilt, und genau auf diese Weise hassen sie sie! Von diesem Hass auf die Sünde spricht der heilige Thomas in De virtutibus, q. 2 J. 8 bis 8. „Ad octavum dicendum, quod Deus non odit in aliquo quod suum est, scilicet bonum naturale vel quodcumque aliud, sed solum illud quod suum non est, scilicet peccatum; et sic etiam nos in hominibus debemus diligere quod Dei est, et odire quod est alienum a Deo; et secundum hoc dicitur im Psalm. CXXXVIII, 22: perfecto odio oderam illos.“ Wir übersetzen den Text: Gott hasst nicht, was sein ist, also das Gute, sondern was nicht sein ist, also die Sünde, und so müssen auch wir Menschen lieben, was Gott ist, und hassen, was Gott fremd ist, und in dieser Zeile heißt es im Psalm : Ich habe sie absolut gehasst. Präzise s. Thomas in der Summa gegen die Heiden: „Metaphorisch gesehen kann man jedoch sagen, dass Gott bestimmte Dinge hasst. ” („Somma against the Gentiles“, Hrsg. UTET, 2013, E-Book, Buch I c. 96) Die gleichen s. Doctor of Super Sent., lib. 3 T. 30q. 1 J. 1 ad 6. „Ad sextum dicendum, quod non oderat eos perfecto odio, nisi inquantum Deo inimici erant; Dieses Jahr ist es inquantum peccabant; Unde non odiebat in eis quos perfecto odio oderat, nisi peccatum.“ So wird Vers 22 von Psalm 138, der vom Hass gegenüber Feinden spricht, von s interpretiert. Thomas in dem Sinne, dass dieser Hass sich auf ihre Sünden bezieht. Wahre brüderliche Nächstenliebe lässt uns so handeln, dass auch unsere Nächsten die Sünde als das höchste Übel hassen!

Im Kommentar zu den Psalmen schreibt der hl. Thomas präzisiert seine Aussagen zu diesem Punkt weiter, indem er sagt, dass es einen guten Hass und einen ungerechten Hass gibt: „Est autem duplex odium. Primum odium est bonum, quando quis odit peccatum sive sabbiarem propter culpam: Ps. 138: perfecto odio oderam illos. Item est odium iniquum, quando quis odit naturalam vel rechtitiam; ideo dicit, et odio iniquo orunt me, idest injusto et sine causa: Joan. 15: ut impleatur sermo qui in lege eorum scriptus est, quia odio habuerunt me gratis.“ („In psalmos Davidis expositio.“, Super Psalmo 24, Nr. 13.) Es gibt einen guten Hass, wobei die Sünde oder der Sünder für seine Schuld gehasst wird und Psalm 138 von diesem Hass spricht, es gibt einen ungerechten Hass, dessen Natur bzw Die Gerechtigkeit wird gehasst, und deshalb heißt es in der Bibel: „Mit ungerechtem Hass haben sie mich gehasst“, d 15).

Weitere s. Thomas erklärt: „… die Praxis dieser heilsamen Selbstverleugnung und dieses sozusagen barmherzigen Hasses ist bis zu einem gewissen Grad für die Erlösung notwendig und findet sich in allen Geretteten; über diesen Grad hinaus gehört es jedoch zur Erfüllung der Vollkommenheit…. Um gerettet zu werden, muss der Mensch Gott so sehr lieben, dass er ihn anspricht

alle seine Absichten zu erfüllen und nichts anzunehmen, was seiner Meinung nach im Widerspruch zur göttlichen Liebe steht,

und folglich sind Selbsthass und Selbstverleugnung notwendig, um sich selbst zu retten.“[256] Wahre brüderliche Nächstenliebe weckt in uns das Verlangen nach dem Wohl unserer Brüder und zwingt uns dazu, so zu handeln, dass unsere Nächsten gemeinsam mit uns den heiligen Hass und die heilige Selbstverleugnung in die Tat umsetzen!

Ein Schritt von s. Gregor der Große sagt: „Es ist richtig, uns zu fragen, warum uns geboten wird, Verwandte und Verwandte zu hassen, wenn es doch unsere Pflicht ist, auch unsere Feinde zu lieben.“ …“ Bei der Beantwortung dieser Frage erklärt er, dass wir, wenn wir die göttlichen Gebote genau untersuchen, verstehen, dass es keinen wirklichen Widerspruch zwischen dem Gebot, unsere Gegner auf dem Weg, der zu Gott führt, zu hassen, und dem Gebot, unsere Nächsten zu lieben, gibt. Der heilige Gregor weist darauf hin, dass unsere Abneigung und unser Widerstand gegen diejenigen, die uns zum Bösen drängen wollen, eine Art Nächstenliebe sind; Tatsächlich treibt uns die Nächstenliebe dazu, nicht zu sündigen und uns deshalb denen zu widersetzen, die uns in die Sünde verfallen lassen wollen. Dieser Widerstand, diese Abneigung und damit der Hass entstehen also aus der Nächstenliebe und richten sich nicht nur gegen andere, sondern auch gegen uns selbst, wenn wir Versucher unserer eigenen Seele sind. In dieser Zeile s. Gregor sagt, wir müssen andere wie uns selbst hassen, da wir und sie Feinde unserer Seelen sind und uns selbst zur Sünde treiben. Präzise s. Gregor, dass wir unser Leben hassen und wirklich hassen, wenn wir seinen fleischlichen Begierden nicht nachgeben, sondern uns seinen Begierden widersetzen und uns dem Vergnügen widersetzen. Ebenso müssen wir uns denen widersetzen und sie hassen, die uns zum Bösen führen. In diesem Sinne ja. Paulus hasste wegen seiner glühenden Barmherzigkeit sein Leben und alle, die sich ihm auf dem Weg zu Gott widersetzten, präzisiert s. Gregory „… wer uns auf dem Weg Gottes behindert, kann nicht geliebt werden, auch wenn er unser Verwandter ist. …“ [257]

Der heilige Thomas zitiert diese Passage und präzisiert: „Andererseits gehört es zur Vollkommenheit, für eine intensivere Liebe zu Gott darauf zu verzichten und sich besser um seinen Dienst zu kümmern, auch um die Dinge, von denen man rechtmäßig Gebrauch machen könnte.“ Und in diesem Sinne gehören Hass und Selbstverleugnung zur Vollkommenheit.“[258] Offensichtlich führt die brüderliche Nächstenliebe dazu, dass wir die Vollkommenheit für uns selbst und für den Nächsten wollen, und deshalb wollen wir, dass er diesen Hass empfindet, der zur Vollkommenheit gehört.

Auch in dieser Zeile s. Thomas stellt in Super Rom., Kap. 7l. 3 „Per hoc quod dicit odi intelligitur odium perfectum quo quis perseverat in detestationem mali usque ad finalem reprobationem ipsius, de quo dicitur in Ps. CXXXVIII, 22: perfecto odio oderam illos, scilicet malos, inquantum sunt sinners.“ Vollkommener Hass ist daher das, wofür wir das Böse bis zu seiner endgültigen Verdammung verabscheuen. Die brüderliche Nächstenliebe drängt uns dazu, uns selbst zu leben und unsere Brüder dazu zu bringen, diesen heiligen und vollkommenen Hass zu leben ... und dafür beharren wir darauf, das Böse bis zu seiner endgültigen Verdammung zu verabscheuen.

Im schönen Kommentar zu den beiden Geboten der Nächstenliebe und den Zehn Geboten s. Thomas führt weiter aus: „Et ideo sciendum, quod in omnibus factis nostris factum Christi debet esse nobis exemplum.“ Deus enim diligit et odit. Quia in quolibet homine duo suntconsideranda: scilicet natura et vitium. Natura quidem in hominibus diligi debet, vitium vero odiri.“ (Collationes in decem praeceptis a. 2) Bei allem, was wir tun, müssen wir Christus als unser Vorbild, das heißt als unser Beispiel haben; Gott hasst und liebt. Bei jedem Menschen müssen zwei Dinge berücksichtigt werden: Natur und Laster; Die Natur muss geliebt werden, das Laster muss gehasst werden. Die brüderliche Nächstenliebe drängt uns, wir selbst zu leben und unsere Brüder leben zu lassen, indem wir Christus als Vorbild haben, und treibt uns daher an, uns selbst zu leben und unsere Brüder in dem heiligen Hass leben zu lassen, der in Christus war …

Wie wir gesehen haben, bekräftigt der heilige Alfons: „Er, das Ewige Wort, liebte seinen Vater so sehr, er hasste die Sünde so sehr, deren Bosheit er gut kannte: um die Sünde aus der Welt zu entfernen und die ihrige nicht mehr zu sehen.“ Der geliebte Vater war beleidigt, er war auf die Erde gekommen und ein Mensch geworden und hatte es auf sich genommen, eine Passion und einen so qualvollen Tod zu erleiden.“[259]

So wie Christus die Sünde überaus hasste, weil er das Gute überaus liebte, so müssen wir in Christus das Gute überaus lieben und daher die Sünde überaus hassen; Ebenso müssen wir unserem Nächsten helfen, das Gute in Christus überaus zu lieben und daher die Sünde überaus zu hassen

Wahre brüderliche Nächstenliebe führt uns daher dazu, die schwere Sünde, also auch den Ehebruch und die Homosexualität, zu verabscheuen und unseren Nächsten dazu zu bringen, sie in höchstem Maße zu verabscheuen, weil die schwere Sünde das größte Übel ist: „... wie Gott das erste der Güter ist, denen es gilt.“ Liebe, also ist die Sünde das erste und größte Übel, das man hassen muss.“[260]  Offensichtlich führt uns die Nächstenliebe dazu, die heiligen Gebote zu befolgen und niemals zu sündigen. Sünde, insbesondere wenn sie schwerwiegend ist, ist das ultimative Übel, daher viel größer als jedes andere Übel, und es ist niemals zulässig, zu sündigen, um anderen Übeln zu entgehen!

Aus dem, was wir gesagt haben und noch sagen werden, verstehen wir gut und werden es noch besser verstehen, dass die wahre via caritatis, der wahre Weg der brüderlichen Nächstenliebe, nicht derjenige ist, der durch Amoris Laetitia und durch die „ „Paradigmenwechsel“, den Papst Franziskus umsetzt ... Tatsächlich lehrt er nach gesunder Lehre nicht den heiligen Hass auf jede Sünde, insbesondere wenn sie schwerwiegend ist, sondern legitimiert schwere Sünden und Skandale auf verschiedenen Ebenen. Bezeichnenderweise spricht Amoris Laetitia nie von Hass auf die Sünde oder Abscheu vor schwerer Sünde ... Tatsächlich finden wir in dieser Ermahnung nur ein Bibelzitat, das besagt, dass Gott die Ablehnung eines Ehegatten gegenüber dem anderen verabscheut (Amoris Laetitia n. 123; Ml 2,14.15.16)

Christus regiert und sein Licht scheint in den Herzen.

b, 5) Nächstenliebe und vor allem Eifer, erklärt St. Thomas, führt zu einem heiligen „Hass“ gegen den Sünder, das heißt gegen uns selbst und gegen jeden Sünder, und führt dazu, uns zu korrigieren und ihn für diese Sünde zu korrigieren.

 

 

Gott erleuchte uns noch mehr!

Wenn wir tiefer auf das eingehen, was wir oben zu sagen begonnen haben, müssen wir noch einmal betonen, dass es einen heiligen „Hass“ gibt, der sich gegen den Sünder richtet, das heißt gegen uns selbst und alle anderen Sünder.

Die Bibel spricht an verschiedenen Stellen von einem gewissen heiligen „Hass“ gegen den Sünder, daher die Worte, die wir in Psalm 11,5 finden: „Der Herr erforscht die Gerechten und die Bösen, er hasst diejenigen, die Gewalt lieben.“

Ps 5,6s „… Narren können deinem Blick nicht widerstehen. Du hasst alle Übeltäter. Du zerstörst diejenigen, die lügen. Blutrünstig und betrügerisch, der Herr verabscheut sie.“ Psalm 139,21: „Wie sehr hasse ich, Herr, die, die dich hassen! Wie ich diejenigen hasse, die sich dir widersetzen! Ich hasse sie mit unversöhnlichem Hass, ich betrachte sie als meine Feinde.

Wir betonen, dass, wie bereits erwähnt, für s. Thomas („In psalmos Davidis expositio“, Superpsalmo 24, Nr. 13) gibt es einen guten „Hass“, wodurch die Sünde und der Sünder für seine Schuld gehasst werden, und Psalm 138 spricht von diesem Hass, für den es eine ungerechte Natur gibt oder die Gerechtigkeit wird gehasst, und deshalb heißt es in der Bibel: „Mit ungerechtem Hass haben sie mich gehasst“, das heißt ungerecht und ohne Grund, „damit das in ihrem Gesetz geschriebene Wort erfüllt würde, denn sie hassten mich ohne Grund“. (Joh 15) Der gute Hass findet sich in gewisser Weise zuallererst in Gott, wie wir gesehen haben: „Im übertragenen Sinne kann man jedoch sagen, dass Gott bestimmte Dinge hasst. Und das aus zwei Gründen. Erstens, weil Gott, der die Dinge liebt, indem er möchte, dass ihr Gutes existiert, möchte, dass ihr Böses nicht existiert. … Zweitens aufgrund der Tatsache, dass Gott manchmal ein größeres Gut will, das ohne die Unterdrückung des geringeren Gutes nicht existieren kann.“ („Summa against the Gentiles“, Hrsg. UTET, 2013, E-Book, Buch I c. 96)

Gottes Hass ist daher metaphorisch und wird als radikaler Widerstand gegen die Sünde und als gerechte Bestrafung des Sünders charakterisiert, die zur Verurteilung der Verdammnis führen kann. Es ist ein „Hass“, der aus der göttlichen Nächstenliebe hervorgeht, weil Gott die Nächstenliebe ist.

Unser Hass muss gleichermaßen aus der Nächstenliebe entstehen und Teil des metaphorischen Hasses sein, den Gott gegenüber der Sünde und dem Sünder hegt. Er muss uns dazu veranlassen, dieser Sünde und damit denen, die sie begehen, klug entgegenzutreten, und in manchen Fällen kann dies zur Bestrafung führen Denken Sie an den Fall der legitimen Verteidigung gegen einen ungerechten Angreifer, an den Fall eines gerechten Krieges gegen einen ungerechten Angreifer oder an den Fall der gerechten Verhängung der Todesstrafe gegen den Täter schwerer Verbrechen.

Dieser „Hass“ entspringt der Nächstenliebe, wie der hl. Thomas, der eine bedeutende Bestätigung des Heiligen begrüßt und berichtet. Gregory: „Autem dominus demonstrierte, dass er in der Nähe war, dass er keine liebevolle Zuneigung hatte, ohne Rücksichtnahme, fügte hinzu, dass er adhuc adhuc und animam suam sei. Constat ergo quia amando debet odisse proximum qui sic eum odit sicut seipsum: seipsum: enim bene animam nostram odimus, cum eius carnalibus Depositius non acquiescimus, cum eius appetitum frangimus, eius voluptatibus reluctamur.“ (Catena in Lc., Kap. 14 l. 5.) Es gibt also einen „Hass“ gegen andere und gegen uns selbst, der aus Nächstenliebe und nicht aus Leidenschaft entspringt; Wer aus Nächstenliebe seine Seele heilig „hassen“ muss (Joh 12,25), muss auch seinen Nächsten heilig „hassen“; Für diesen heiligen „Hass“ akzeptieren wir die Begierden des Fleisches nicht, wir kämpfen gegen die Freuden unserer Seelen und brechen die sündigen Begierden unserer Seelen in uns; Für solch einen heiligen „Hass“ müssen wir den Sünden und dem Bösen anderer weise entgegentreten.

Wir haben oben gesehen: „Um gerettet zu werden, muss der Mensch Gott so sehr lieben, dass er alle seine Absichten auf ihn richtet und nichts akzeptiert, was seiner Meinung nach der göttlichen Liebe widerspricht.

und folglich sind Selbsthass und Selbstverleugnung notwendig, um sich selbst zu retten.“[261] … heiliger Hass auf uns selbst als Sünder ist notwendig … und in diesem Sinne ist heiliger Hass auf andere als Sünder notwendig; Auch darin verdanken wir Christus als Vorbild: „Et ideo sciendum, quod in omnibus factis nostris factum Christi debet esse nobis exemplum.“ Deus enim diligit et odit. Quia in quolibet homine duo suntconsideranda: scilicet natura et vitium. Natura quidem in hominibus diligi debet, vitium vero odiri.“ („Collationes in decem praeceptis“ a. 2) Bei allem, was wir tun, müssen wir Christus als Vorbild haben. Gott und damit Christus hasst und liebt tatsächlich den Menschen: Er liebt die Natur, er hasst das Laster; Auch darin müssen wir Christus nachahmen und deshalb in uns selbst und in unserem Nächsten die Natur lieben und das Laster hassen. Und diese Wahrheit wird von St. bekräftigt und klargestellt. Thomas in De virtutibus, q. 2 J. 8 bis 8. „Ad octavum dicendum, quod Deus non odit in aliquo quod suum est, scilicet bonum naturale vel quodcumque aliud, sed solum illud quod suum non est, scilicet peccatum; et sic etiam nos in hominibus debemus diligere quod Dei est, et odire quod est alienum a Deo; et secundum hoc dicitur im Psalm. CXXXVIII, 22: perfecto odio oderam illos.“ Gott und damit Christus hasst nicht das, was ihm, also das Gute, ist, sondern das, was nicht sein ist, nämlich die Sünde, und so müssen auch wir in uns selbst und in anderen lieben, was Gott gehört, und hassen, was Gott fremd ist: wir Wir müssen in uns selbst und in anderen lieben, was von Gott ist, aber in uns selbst und in anderen „hassen“, was nicht von Gott ist, nämlich die Sünde.

Dies wurde in Christus, dem Menschen, in höchster Vollkommenheit durch die größte Teilnahme an der Nächstenliebe und damit am „heiligen Hass“, den wir in Gott gesehen haben, erreicht. Die Nächstenliebe, die in Christus leuchtet, auch als Mensch, ist eine Nächstenliebe, die fromm hasst sündige und hasse“ den Sünder gemäß Psalm 138, Vers 22; präzisiert diesbezüglich die s. Angelic Doctor in Super Sent., lib. 3 T. 30q. 1 J. 1 ad 6. „Ad sextum dicendum, quod non oderat eos perfecto odio, nisi inquantum Deo inimici erant; Dieses Jahr ist es inquantum peccabant; Unde non odiebat in eis quos perfecto odio oderat, nisi peccatum.“ Vers 22 von Psalm 138, der von vollkommenem „Hass“ gegenüber Feinden spricht, wird von s. Thomas in dem Sinne, dass dieser „Hass“ ihre Sünden betrifft, für die sie Feinde Gottes waren.

Eine solche Vollkommenheit des heiligen Hasses war in Christus. Er wurde mit bösem Hass gehasst (vgl. Joh 15), aber heilig „gehasst“ mit vollkommenem Hass, voller vollkommenster Liebe, den Sündern, denen er gerade als Übeltäter entgegentrat und für die er auch sein Leben hingab, für ihr Heil. Und dieser heilige Hass in Christus war radikal und anhaltend bis zur endgültigen Verdammung des Bösen, wie wir aus dem verstehen können, was s. Thomas erklärt weiter: „Per hoc quod dicit odi intelligitur odium perfectum quo quis perseverat in detestationem mali usque ad finalem reprobationem ipsius, de quo dicitur in Ps. CXXXVIII, 22: perfecto odio oderam illos, scilicet malos, inquantum sunt sinners.“ (Super Rom., Kap. 7 l. 3.) Der „vollkommene“ Hass, heilig, ist daher das, wodurch wir, Gott nachahmend, das Böse bis zu seiner endgültigen Verdammung verabscheuen und mit diesem Hass die Sünder heilig hassen müssen , das heißt, andere und wir selbst als Sünder; Dieser heilige und gute vollkommene „Hass“ war, wie erwähnt, vollständig in Christus als Gott und als Mensch und muss durch die Teilnahme an Ihm in uns sein.

In dieser Hinsicht hasste Christus die Bösen heilig, das heißt, er stellte sich radikal gegen die Bösen als Feinde Gottes und Sünder, er widersetzte sich dem Bösen, das sie tun wollten, aber er liebte sie über alles als von Gott geschaffene Menschen, deren ultimatives Ziel das Paradies war Ziel und für diese Liebe litt er für sie, gerade um sie zu bekehren und in den Himmel zu führen.

Was ich bisher gesagt habe, folgt insbesondere s. Thomas wird in Bezug auf den heiligen Hass in gewisser Weise durch das bestätigt, was O. Michel in seinem Artikel „μισέω“ im Great Lexicon of the New Testament vol. VII. Aufl. Paideia 1971, Kolumnen 321 ss, in der Tat legt dieser Autor wirkungsvoll dar, wie Gottes Hass gegenüber verschiedenen geschaffenen Realitäten zu verstehen ist, einschließlich des Sünders, den die Bibel an verschiedenen Stellen hervorhebt (Dt. 12,31; 16,22; Jer. 44,4, 5,21; Am. 1,14; Jes. 14,9; Weish. 12,6; Sir. 27,24; 331 (LXX)), solcher Hass ist Ablehnung der Sünde, es ist Kampf gegen die Sünde, ist Gericht und Vergeltung gegen den Sünder (Spalte 332). Der gerade zitierte Artikel stellt auch klar, dass selbst die Gerechten, die mit Gott zusammen sind, wie Gott das Böse hassen, das heißt, sie haben in sich eine leidenschaftliche Ablehnung des Bösen oder der Bösen (Spalte 333). Der Hass, von dem hier gesprochen wird, ist nicht so sehr ein Gefühl ebenso wie die Ablehnung des Bösen und der Widerstand gegen das Böse seitens des Willens und damit der Handlung (Spalte 336). Auch in der rabbinischen Tradition finden wir einen gebotenen Hass gegen einige Sünder: Verführer, Epikureer usw. (Spalte XNUMX ff)

Im Evangelium, fährt Michel in dem betreffenden Artikel fort, muss jeder, der Christus nachfolgen will, alle diejenigen hassen (Lk 14,26; Mt 10,37; Joh 12,25), die er andererseits unter den Geschöpfen lieben muss, einschließlich sich selbst , solcher Hass ist bewusste Ablehnung, Loslösung und Verzicht, um ausschließlich an Christus gebunden zu sein (Spalte 343) in Offb. 2,6 spricht vom Hass Jesu auf die Werke der Nikolaiten und in Hebr. 1,9 Der Hass auf die Ungerechtigkeit wird auf Christus angewendet, was den Dienst Christi als Richter und Herrn hervorhebt (Spalte 344); Judas 23 hebt die Idee des von Gott gewollten Hasses hervor, die auch in Offb. 2,6. (Spalte 349); auch im NT, so schließt Michel, gebe es einen heiligen Hass, der aber Teil der Nächstenliebe gegenüber allen Menschen sei (Spalte 350), s. Genau oben hat Thomas sehr gut erklärt, wie Nächstenliebe den heiligen Hass in sich einschließen kann.

Wahre brüderliche Nächstenliebe beinhaltet daher einen heiligen und radikalen „Hass“ auf die Sünde und auf den Sünder, das heißt einen radikalen Widerstand gegen die Sünde und gegen jeden, der sie tun will; Deshalb führt uns die Nächstenliebe zum heiligen „Hass“ des Ehebruchs und zu jeder schweren Sünde in uns selbst und in anderen. Wahre brüderliche Nächstenliebe führt uns daher nicht dazu, Türen zu öffnen, um schwere Sünden und Ärgernisse bei anderen oder bei uns selbst zu rechtfertigen, und führt uns daher nicht dazu, die Sakramente der Buße und der Beichte denen zu gewähren, die weiterhin schwer sündigen wollen, sondern sie führt dazu heiliges „Hassen“ und Bekämpfen dieser Sünde und des daraus resultierenden Skandals! Die Nächstenliebe führt uns nicht dazu, homosexuelle Handlungen zu legitimieren, sondern dazu, sie und jeden, der sie begehen will, fromm zu bekämpfen. Die Nächstenliebe führt uns nicht dazu, Pädophilie, Vergewaltigung, Mord, Blasphemie usw. zu legitimieren. aber es führt uns dazu, uns solchen Sünden und denen, die sie begehen wollen, heilig entgegenzustellen.

Die Heiligen, wie St. Thomas, der seinen Nächsten in Christus wirklich liebte, „hasste“ den Sünder heilig, indem er sich ihm widersetzte, weil er sündigen wollte!

Die heiligen Hirten, die ihren Nächsten in Christus wirklich liebten, „hassten“ auch heilig den Sünder, der sündigen und deshalb Böses tun will, und in dieser heiligen Liebe und diesem heiligen Hass zögerten sie nicht, diejenigen zu bestrafen und zu exkommunizieren, die sich besonders schwerer Sünden schuldig gemacht hatten Verbrechen.

Gott erleuchte die Hirten der s. Kirche!

Was wir bisher in diesem Absatz gesagt haben, gilt gerade in besonderer Weise für die Pfarrer und vor allem für die Gläubigen. Vater, der in besonderer Weise zur Vollkommenheit der Nächstenliebe und darin zum heiligen „Hass“ auf die Sünde und auf den Sünder berufen ist und deshalb in sich und seinen Untertanen radikal gegen die Sünde, insbesondere wenn sie schwerwiegend ist, vorgeht zum heiligen „Hass“ des Sünders, der sündigen und deshalb Böses tun will, das heißt, er ist aufgerufen, sich ihm zu widersetzen, sofern er Böses tun will; Die Kirche mit ihrer Tradition bietet gerade ihren Mitgliedern so viele Möglichkeiten, sich denen zu widersetzen, die Böses tun wollen, denken Sie an die Exkommunikation.

In dieser Zeile scheint es mir interessant zu sein, zuzuhören, was s sagt. Thomas im Eifer, wo er bekräftigt, dass sie gemäß der Ordnung der Gerechtigkeit Wiedergutmachung für das begangene Böse und damit die Änderung dessen will, was sie als vom Weg des Guten abweichend ansieht: „Whenque vero talis appetitus est sine sin, immo est laudabilis.“ , puta cum aliquis appetit vindictam secundum ordinam iustitiae. Et hoc vocatur ira per zelum, dicit enim Augustinus, super Ioan. Was ist der domus Dei comeditur qui omnia perversa quae videt cupit emendare; et, si emendare non possit, tolerat et gemit. Et talis ira fuit in Christo.“ (III, q. 15 a. 9 co.)

Der heilige Eifer, der die vollkommene Nächstenliebe begleitet, verlangt nach der Ordnung der Gerechtigkeit Wiedergutmachung für das Böse, das er getan hat, und möchte die sündigen Dinge, die er sieht und tut, wiedergutmachen, damit eine solche Wiedergutmachung und Wiedergutmachung stattfinden kann. der heilige Eifer, mit dem s. Hass, der darin enthalten ist, stellt sich den Sündern radikal entgegen, sofern sie Böses tun wollen ... Ein solcher Eifer mit dem damit einhergehenden heiligen Zorn („ira per zelum“) war in höchstem Maße in Christus (vgl. IIIª q. 15 a. 9 in c.), dass er der Hohe Hirte ist… und ein wahrer Hirte sein muss.

Möge Gott uns diesen heiligen Eifer schenken, der auch bei Elia im Alten Testament hell leuchtete (vgl. 1 Könige 19,10). Der heilige Thomas bekräftigt in dieser Zeile, indem er von der Verklärung spricht und die Aussagen des heiligen Thomas wiedergibt. Johannes Chrysostomus berichtet, dass Moses und Elia von Gott auserwählt wurden, neben Jesus zu erscheinen: „weil er wollte, dass seine Jünger die Sanftmut Moses und den Eifer Elias nachahmen“. (III, q. 45 a. 3 ad 3). Gott möchte, dass Elias glühender Eifer auch in uns, insbesondere in den Hirten, ist. Und ja. Thomas präzisiert, dass dieser heilige Eifer zunächst gegenüber sich selbst und dann gegenüber den anderen ausgeübt werden muss: Zunächst ist es notwendig, die Seele von jeder Neigung zu irdischen Gütern zu reinigen und dann, nach der heiligen Verachtung von sich selbst und den irdischen Dingen, damit fortzufahren Eifer gegenüber anderen und so wird unser Opfer vollkommener sein; Das vollkommenste Opfer wird dasjenige sein, der sich durch ein Gelübde zum Eifer für die Seelen verpflichtet. Dies ist der Fall bei Bischöfen und Ordensleuten, die sich durch ein Gelübde dazu verpflichten. (vgl. „De perfectione“, Kap. 23 co.)

Die Bischöfe und noch mehr der Papst sind dem heiligen Eifer für die Seelen verpflichtet; in ihnen muss dieser heilige Eifer in besonderer Weise erstrahlen.

Die Heiligen, wie St. Thomas und insbesondere die heiligen Hirten haben oft mit heiligem Eifer geleuchtet und dafür radikal gegen die Sünde und gegen bestimmte Sünder gekämpft, um Seelen zu retten; In einigen Fällen wurden diese Pastoren genau für diesen Eifer gemartert.

Offensichtlich hat wahre brüderliche Nächstenliebe die Heiligen und vor allem die heiligen Hirten dazu geführt, nicht nur selbst in diesem heiligen Eifer zu leben, sondern auch ihre Untertanen diesen gleichen Eifer zu lehren.

Und in diesem Eifer korrigierten sie ihre gefallenen Untertanen ...

Brüderliche Nächstenliebe und Eifer führen uns dazu, sündige Brüder oder Untertanen zu korrigieren und sie nicht in ihrer schweren Sünde zu belästigen und zu unterstützen. Erkläre ja. Thomas über die Korrektur: Die Korrektur desjenigen, der sündigt, ist ein Heilmittel, das gegen die Sünde eines Menschen angewendet werden muss. Sünde ist schädlich für denjenigen, der sündigt, aber sie schadet auch anderen, die dadurch beleidigt oder empört werden. Sünde schadet auch dem Gemeinwohl, dessen Gerade wegen dieser Sünde ist die Gerechtigkeit gestört. (vgl. IIª-IIae q. 33 a. 3 co.)

Angesichts des Bösen, das die Sünde ist, ist es offensichtlich, dass brüderliche Nächstenliebe und Eifer uns in diesem Sinne dazu führen, dem Sünder zu helfen, sein Leben durch Korrektur zu ändern.

Insbesondere die brüderliche Zurechtweisung ist ein Akt brüderlicher Nächstenliebe, weil wir durch sie das Böse des Bruders, also die Sünde, vertreiben und ihm Gutes verschaffen (vgl. IIª-IIae q. 33 a. 1 co.)

BRÜDERLICHE NÄCHSTE LÄSST UNS ARBEITEN, DAMIT UNSER NACHBAR AUCH IN BRÜDERLICHER NÄCHSTENLIEBE LEBT UND IHNEN SEINEN NACHBARN KORRIGIERT, WENN ER FEHLT.

Ich erinnere mich, dass die Nächstenliebe die Gerechtigkeit an sich einschließt. Die Hirten der Nächstenliebe und der Gerechtigkeit müssen die Menschen, die in Sünde leben, zurechtweisen. (IIª-IIae q. 33 a. 3 mit meiner Übersetzung)

Die brüderliche Nächstenliebe und damit die darin enthaltene GERECHTIGKEIT legen den Hirten die Pflicht auf, die Sünder zu korrigieren und gegen sie einzugreifen, denn die Sünde schadet nicht nur dem Sünder, sondern auch dem Gemeinwohl.

Die Prälaten haben die Pflicht, gemäß der gesunden Lehre insbesondere gegen notorische Sünder einzugreifen und es zu vermeiden, ihnen die Sakramente zu spenden, wie es der hl. Thomas in III, q. 80 v. Chr 6: Offenkundige Sünder sollten nicht die Heilige Kommunion empfangen, auch wenn sie darum bitten.

Aus dem, was wir gesagt haben und noch sagen werden, verstehen wir in diesem Zusammenhang gut und werden es noch besser verstehen, dass die wahre via caritatis, der wahre Weg der brüderlichen Nächstenliebe, nicht derjenige ist, der durch Amoris Laetitia und durch die „ „Paradigmenwechsel“, den Papst Franziskus umsetzt ... Tatsächlich legitimiert Papst Franziskus durch diesen „Wechsel“: Er selbst verbreitet schwere Skandale und schwere Fehler, insbesondere auf dem Gebiet der Moraltheologie, und korrigiert sie nicht bei anderen schwere Verstöße gegen das Gesetz Gottes und damit schwere Sünden … und sieht sogar die Spendung der Sakramente für diejenigen vor, die in wirklich schweren Sünden leben.

Gott greift ein.

b,6) Die Nächstenliebe führt uns dazu, dafür zu sorgen, dass unsere Nächsten auch im Hinblick auf die Gebote einen rechten Glauben haben.

Möge das heilige Kreuz unser Licht sein.

Veritatis Splendor ist sehr klar: „Negative moralische Gebote, das heißt solche, die bestimmte konkrete Handlungen oder Verhaltensweisen als an sich schlecht verbieten, lassen keine legitime Ausnahme zu; Sie lassen der „Kreativität“ einer gegenteiligen Bestimmung keinen moralisch akzeptablen Raum. Sobald die moralische Art einer durch eine universelle Regel verbotenen Handlung konkret erkannt wurde, besteht die einzige moralisch gute Handlung darin, dem moralischen Gesetz zu gehorchen und sich der Handlung zu enthalten, die es verbietet“ (VS, 67, vgl. ebd. Nr. 52.102).

In Veritatis Splendor lesen wir erneut: „Die Kirche hat immer gelehrt, dass man niemals Verhaltensweisen wählen darf, die durch die moralischen Gebote verboten sind, die im Alten und Neuen Testament in negativer Form zum Ausdruck kommen.“ Wie wir gesehen haben, bekräftigt Jesus selbst die zwingende Natur dieser Verbote: „Wenn du ins Leben eintreten willst, halte die Gebote …: Töte nicht, begehe keinen Ehebruch, stehle nicht, lege kein falsches Zeugnis ab“ ( Mt 19,17-18).“ (VS Nr. 52)… daher kann man sich niemals dazu entschließen, Ehebruch zu begehen! ... nicht einmal für den Fall, dass der Brief der argentinischen Bischöfe in Nr. 5, wo er feststellt: „Cuando una persona Considere que caería en una ulterior falta dañando a los hijos de la new unión“[262] …. SÜNDE, INSBESONDERE WENN SCHWERES DAS HÖCHSTE ÜBEL IST, DANN IST ES NIEMALS GESETZLICH ZU SÜNDEN, UM ANDERES ÜBEL ZU VERMEIDEN; Deshalb ist es niemals erlaubt, zu sündigen, und vor allem ist es niemals erlaubt, schwer zu sündigen, es ist niemals erlaubt, Ehebruch zu begehen, selbst wenn jemand bedenkt, dass er sonst in eine weitere Sünde verfallen würde, die den Kindern der neuen Union schadet!

Veritatis Splendor bekräftigt in dieser Zeile: „… es ist immer möglich, dass der Mensch aufgrund von Zwängen oder anderen Umständen daran gehindert wird, bestimmte gute Taten zu vollbringen; Allerdings kann er niemals daran gehindert werden, bestimmte Handlungen vorzunehmen, insbesondere wenn er bereit ist zu sterben, anstatt Böses zu tun. “ (VS Nr. 52)

Die geschwisterliche Nächstenliebe führt uns dazu, so zu arbeiten, dass auch unsere Nachbarn glauben:

– WAS NIEMALS Verhaltensweisen umsetzen kann, die durch moralische Gebote verboten sind und in negativer Form ausgedrückt werden;

– WIE AUCH IMMER kann man sie daran hindern, bestimmte Handlungen zu unterlassen, insbesondere wenn sie bereit sind zu sterben, anstatt Böses zu tun?

Im Katechismus der Katholischen Kirche heißt es in Nr. 2518: „Die ‚reinen Herzens‘ sind diejenigen, die ihre Intelligenz und ihren Willen den Forderungen der Heiligkeit Gottes gewidmet haben, vor allem in drei Bereichen: der Nächstenliebe“ (vgl. 1 Thess 4,3-9; 2 Tim 2,22). ) Keuschheit oder sexuelle Gerechtigkeit (vgl. 1 Thess 4,7; Kol 3,5; Eph 4,19.) die Liebe zur Wahrheit und die Orthodoxie des Glaubens.“

Der heilige Augustinus bekräftigt, dass wir durch den Glauben zum Gehorsam gegenüber Gott und durch den Gehorsam zu einem ehrlichen Leben, einem reinen Herzen und der Erkenntnis dessen gelangen, woran wir glauben (vgl. Augustinus, „De fide et Symbolo“, 10, 25: CSEL 25, 32 (PL 40, 196).)

Die brüderliche Nächstenliebe führt uns dazu, dafür zu sorgen, dass in uns und unseren Nächsten die Orthodoxie des Glaubens, die Liebe zur Wahrheit, die Nächstenliebe und die Keuschheit leben.

Ohne einen wirklich orthodoxen, klaren und präzisen Glauben ist es nicht möglich, dass wahre Nächstenliebe und wahre Keuschheit in uns sind. Der Sieg über die Mächte der Dunkelheit setzt vor allem voraus, dass wir Klarheit darüber haben, was Gott von uns will.

Was ich sage, lässt uns den sehr schweren Schaden verstehen, den Amoris Laetitia mit dem darin vermittelten „Paradigmenwechsel“ anrichtet: absichtliche Mehrdeutigkeiten und Irrtümer verbreiten und praktisch die Doktrin beiseite legen, nach der die negativen Gebote des Dekalogs immer und für immer verbindlich und bindend sind Diese Ermahnung legitimiert praktisch selbst sehr schwere Sünden, lenkt den Glauben der Katholiken in Fragen der Moral ab und zerstört praktisch die Nächstenliebe in den Herzen. Gott greift ein!

c) Die Ordnung der brüderlichen Nächstenliebe in der gesunden Lehre, insbesondere in s. Thomas und die Fehler zu dieser Reihenfolge in n. 101 von Amoris Laetitia, die selbst in diesem Punkt kein Thomist ist!

c,1) Wahre brüderliche Nächstenliebe und ihre Ordnung, einleitende Erläuterungen.

c,1,1) Die Ordnung der brüderlichen Nächstenliebe in der Bibel und bei den Kirchenvätern.

Wir haben oben gesehen, dass die Bibel vor allem die Ordnung der Nächstenliebe klar darstellt, wenn es heißt, dass man Gott mit ganzem Selbst lieben muss (Dt 6; Mt 22,37), und dann insbesondere die Ordnung der brüderlichen Nächstenliebe, wenn es heißt, dass man Gott lieben muss Liebe den Nächsten wie dich selbst (Mt 22,37)

In Levitikus lesen wir: „Du sollst dich nicht rächen und keinen Groll gegen die Söhne deines Volkes hegen, sondern du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Ich bin der Herr.“ (Lev. 19,18)

Im vierten Gebot heißt es bedeutsam: „Ehre deinen Vater und deine Mutter, damit deine Tage in dem Land, das der Herr, dein Gott, dir gibt, verlängert werden.“ (Ex 20,12:XNUMX)

Die brüderliche Nächstenliebe wird uns von Christus insbesondere durch „sein“ Gebot geboten: „Das ist mein Gebot: Liebt einander, wie ich euch geliebt habe“ (Gv 15,12).

1. Augustinus präzisiert in dieser Zeile, dass es notwendig sei, die Dinge richtig einzuschätzen. „Derjenige lebt nach Gerechtigkeit und Heiligkeit, der die Dinge richtig einzuschätzen weiß.“[263]

In der „Stadt Gottes“ s. Augustinus erklärt, dass Ordnung ist: „... es ist die Anordnung gleicher und ungleicher Dinge, die jedem seinen eigenen Platz zuweist.“ [264]

Die Nächstenliebe hat eine grundlegende Ordnung, die insbesondere in der brüderlichen Nächstenliebe gilt: Tue zunächst nichts Böses und dann tue so viel Gutes wie möglich, wie der heilige Augustinus sagt: „Primum ut nulli noceat, deinde ut etiam prosit si potuerit“ („De civitate Dei“, Lib. 19, vgl. 14, PL., 41, 643).[265]

Die Väter skizzieren, den biblischen Hinweisen folgend, die Ordnung der Nächstenliebe und damit der brüderlichen Nächstenliebe und bekräftigen, dass es vor allem notwendig ist, Gott zu lieben. Deshalb legen sie fest, dass wir unseren Nächsten wie uns selbst lieben müssen, und zwar im Hinblick auf unsere Nächsten, die sie präzisieren dass wir normalerweise zuerst unsere Eltern lieben müssen, dann unsere Kinder und dann die Menschen in unserer Familie.[266]

Origenes, der große Bibelgelehrte des dritten Jahrhunderts, entwickelt das Thema der Ordnung der brüderlichen Nächstenliebe auf der Grundlage der Gesamtbotschaft der Bibel ausgehend vom Text des Hoheliedes 4,2, der den Texten zufolge, auf die er sich stützt, besagt : ordne in mir Nächstenliebe an; Dieser Autor widmet insbesondere in seinem Kommentar zum Hohelied eine lange Betrachtung der Ordnung der Nächstenliebe, beginnend mit dem oben genannten Vers[267]

Origenes bekräftigt, dass für diese Ordnung zuerst die Eltern geliebt werden müssen, dann die Kinder, dann andere Verwandte und Freunde; es ist auch notwendig, die eigenen Feinde zu lieben (vgl. Origenes, „Homilia II in Canticum Canticorum“ Nr. 8, PG., 13, 53 -54)

Origenes führt insbesondere weiter aus, dass wir von Gott aus sehen müssen, wie man auf geordnete Weise liebt, um ein Beispiel zu nehmen; Gott hasst nichts, was er geschaffen hat, aber er liebt nicht alle Menschen gleichermaßen. (vgl. Origenes „In Canticum Canticorum“, L. 3. PG., 13, 155ff)

Vor diesem Hintergrund sollte Folgendes berücksichtigt werden:

-nach dem biblischen Prinzip, dass wir einander gehören, nach den Worten Gottes durch s. Paulus, für den „...so sind auch wir, obwohl wir viele sind, ein Leib in Christus und jeder für seinen Teil Glieder des anderen.“ „(Röm 12,5) ist es angemessen, allen die gleiche Liebe entgegenzubringen.

-Gemäß dem biblischen Grundsatz, dass es im Leib einige ehrenwertere und weniger edle untergeordnete Mitglieder gibt (1. Kor. 12), muss auch im Leib, der die Kirche ist, das Maß der Liebe im Verhältnis zu den Verdiensten stehen, in Christus und zur Ehre der Menschen; S. In dieser Zeile bekräftigt Paulus: „Wir bitten euch, Brüder, habt Respekt vor denen, die unter euch hart arbeiten, die euch im Herrn führen und euch ermahnen; Behandle sie aufgrund ihrer Arbeit mit viel Respekt und Liebe. Lebt in Frieden untereinander.“ (1 Thess. 5, 12-13). Daher ist es notwendig, die heiligen Menschen und diejenigen, die sich für das Heil der Seelen einsetzen, in besonderer Weise zu lieben. Die angeordnete Nächstenliebe berücksichtigt die Verdienste des Nächsten, seinen Glauben, die für die Kirche erbrachten Dienste und seine Beziehung zu Gott[268] deshalb sagt Origenes: „Si autem filius malus est et Domesticus Bonus Domesticus in Caritate Filii Collocetur“ (Origenes, „Homilia II in Canticum Canticorum“, Nr. 7, PG., 13, 54) Wenn der Sohn böse ist und der Diener Gut, der Diener wird mit der Barmherzigkeit geliebt, die einem Sohn gebührt.

Darüber hinaus muss man seine Feinde lieben und sie mit Weisheit lieben, indem man gut zwischen denen unterscheidet, die nur gegen uns sind, und denen, die gegen Christus und gegen uns sind usw.

Wir müssen Frauen in Nächstenliebe lieben, zuerst die Mutter, dann die Schwestern, eine besondere Liebe muss natürlich der Frau vorbehalten sein. (vgl. Origenes „In Canticum Canticorum“, L. 3. PG., 13, 155ff)

Der heilige Ambrosius zitiert die oben erwähnte Passage aus dem Hohelied (4,2), um von der Ordnung der Nächstenliebe zu sprechen[269] und s. Auch Gregor von Nyssa geht in seinen Predigten über das Hohelied an der oben genannten Stelle dieses Bibelbuches auf die notwendige Ordnung brüderlicher Nächstenliebe ein und sagt: „Man muss Gott tatsächlich mit ganzem Herzen und ganzer Seele lieben.“ Gefühle und die nächsten jedoch als sie selbst; die Frau, wenn Sie eine reine Seele haben, wie Christus die Kirche liebt; wenn Sie andererseits, wie Ihr eigener Körper, stärker den Leidenschaften unterworfen sind; So befiehlt tatsächlich derjenige, der diese Probleme in Ordnung bringt, Paulus. Der Feind muss geliebt werden, indem er Böses nicht mit Bösem vergeltet, sondern Ungerechtigkeit mit Nutzen vergeltet.“[270]

Der heilige Augustinus befasst sich mit der Ordnung der Nächstenliebe ausgehend von der Heiligen Schrift und insbesondere mit dem gerade erwähnten Text des Lobgesangs, der sich auch mit der Ordnung der Nächstenliebe für ihn befasst und darauf hinweist, dass es notwendig ist, in geordneter Weise zu lieben und dass in einer solchen Ordnung über allem Gott steht[271]

Der heilige Augustinus präzisiert im Einklang mit einer weisen biblischen Interpretation, dass wir uns selbst weniger lieben müssen als Gott, und sagt, dass wir andere mehr lieben müssen als unseren Körper, offensichtlich nicht mehr als unsere Seele (vgl. Augustinus, „De Christliche Lehre". Lib. 1, vgl. 26-27, PL., 34, 29) Der heilige Augustinus präzisiert: „Es gibt also niemanden, der sich selbst hasst: so dass es in dieser Hinsicht nie eine Kontroverse mit a gegeben hat irgendeine Sekte.“[272].

Fügen Sie die s hinzu. Arzt: „Eine Regel der Liebe muss auf den Menschen zurückgeführt werden, das heißt, ihn zu lehren, wie er sich selbst auf vorteilhafte Weise lieben muss. Es wäre töricht, daran zu zweifeln, dass er sich selbst liebt und sich selbst nützlich sein will. Auch die Art und Weise, seinen Körper zu lieben, sollte einer Regel auferlegt werden, damit er sich ordentlich und weise um ihn kümmert.“[273]

Dann später s. Augustinus bekräftigt, dass es keiner Gesetze bedarf, damit jeder sich selbst oder seinen Körper liebt, sondern nur Gesetze, um uns auf aufrichtige und geordnete Weise zu lieben. Das Gesetz, nach dem wir uns selbst lieben müssen, ist ein Grundgesetz der Natur: „… das auch von Tieren geteilt wurde, die tatsächlich sich selbst und ihren Körper lieben.“ Aus diesem Grund blieb uns nichts anderes übrig, als uns Vorschriften darüber zu geben, was über oder neben uns ist. Er sagt: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand, und du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. In diesen beiden Geboten sind das gesamte Gesetz und die Propheten zusammengefasst.[274]

Die Bibel gebietet also die Liebe zu Gott und zum Nächsten, schließt aber offensichtlich die Liebe zu sich selbst nicht aus, im Gegenteil, sie impliziert sie, da wir andere wie uns selbst lieben müssen und diese Liebe bereits in der Natur des Menschen liegt.

Man muss lernen, sich selbst im Sinne Gottes zu lieben, das heißt, für das eigene ewige Heil zu arbeiten und die anderen gerade dadurch zu lieben, dass man ihnen vor allem dabei hilft, sich selbst zu retten.

Er sagt ja. Augustinus: „Um eine wohlgeordnete Liebe zu haben, ist es daher notwendig, Folgendes zu vermeiden: zu lieben, was nicht geliebt werden darf, mehr zu lieben, was weniger geliebt werden soll, genauso zu lieben, was man lieben sollte, oder weniger.“ oder mehr, oder weniger oder mehr zu lieben, was gleichermaßen geliebt werden soll. Der Sünder, wer auch immer er ist, ist als Sünder nicht zu lieben; Der Mensch, jeder Mensch, sofern er Mensch ist, muss aus Liebe zu Gott geliebt werden; Gott muss um seiner selbst willen geliebt werden.“[275].

Deshalb dürfen wir den Sünder nicht als Sünder lieben; wir müssen ihn als Mann lieben.

Der Mensch, jeder Mensch, sofern er Mensch ist, muss aus Liebe zu Gott geliebt werden ... und daher besteht die Nächstenliebe vor allem darin, ihn zur Liebe Gottes zu führen.

„Nun lehrt Gott, der Meister, zwei Hauptgebote, nämlich die Liebe zu Gott und die Liebe zum Nächsten, in denen der Mensch drei Objekte erkennt, die er lieben muss: Gott, sich selbst, seinen Nächsten, und dass niemand Fehler macht, wenn er einander liebt Er liebt Gott. Daraus folgt, dass er auch dafür sorgt, dass sein Nächster Gott liebt, weil ihm aufgetragen ist, ihn wie sich selbst zu lieben, ebenso wie seine Frau, Kinder, Familienmitglieder und andere Menschen, die seinen Nächsten versorgen können und wollen denn auf diese Weise, wenn du es brauchst.“ [276]

Wenn die Liebe zu Gott im Sinne Gottes bedeutet, dass wir uns für unser Heil engagieren, bedeutet die Liebe zum Nächsten im Sinne Gottes vor allem, für sein Heil zu arbeiten.[277]

Der heilige Augustinus sagt: „Wer also seinen Nächsten recht liebt, muss von ihm dies erlangen: dass auch er Gott liebt mit seinem ganzen Herzen, mit seiner ganzen Seele und mit seinem ganzen Verstand.“ Indem er ihn auf diese Weise wie sich selbst liebt, überträgt er all die Liebe, die er für sich selbst und für den anderen hat, auf die Liebe Gottes, die es nicht duldet, dass irgendein Strom, wie klein er auch sein mag, von sich selbst abgelenkt wird, so dass von jeder Verstreuung Wasser ausgeht verringert.“[278]

Die geistige Nächstenliebe steht für die Väter offensichtlich vor der körperlichen Nächstenliebe, denn nach der Heiligen Schrift und der Tradition ist die Seele unsterblich und die ewige Erlösung der Seele und des Körpers hängt von der Seele ab.[279]

c,1,1,1) Die Ordnung der brüderlichen Nächstenliebe gegenüber Feinden.

Die Ordnung der brüderlichen Nächstenliebe verlangt von uns, unseren Nächsten wie uns selbst zu lieben, auch unsere Feinde. Wir müssen sie lieben, denn als Geschöpfe Gottes und nicht als Sünder verlangt Gott von uns nicht, das Böse zu lieben.[280]

Der heilige Leo bittet uns, sie so zu lieben, wie Gott sie liebt, der alles, ob gut oder schlecht, mit seinem Segen überschüttet (S. Leo der Große, „Sermo 21“, PL., 54, 190); gibt die s an. Doktor, dass wir nicht die Laster lieben dürfen, sondern die Menschen, sie lieben dürfen, weil sie unsere Natur haben und eines Tages Kinder Gottes werden können (Hl. Leo der Große, „Sermo 48“, PL., 54, 299; vgl. „Sermo 12“) , PL., 54, 169).

Der heilige Augustinus lehrte dieselbe Lehre und stellte klar, dass die Lehre Christi auch Strafen vorsieht, die in einigen Fällen Sündern ohne bösen Hass auferlegt werden („Contra Adimantium“, vgl. 17, Nr. 1-5, PL., 42, 157 m71; „Sermo 4“, Nr. 38, PL., 446, 447-XNUMX).

Christus kam für die Sünder, um sie zu erlösen, litt und starb er am Kreuz[281] [282] … und wie er selbst sagt, müssen wir das Wirken Christi in der Geschichte, geleitet von seinem Geist, fortsetzen, wir müssen ihn in seiner Liebe nachahmen, auch gegenüber Sündern und Feinden.

Der heilige Augustinus sagt: „Vollkommene Nächstenliebe besteht darin, die Feinde zu lieben, um sie zu bekehren und sie zu deinen Brüdern in Christus zu machen: „Was aber ist die Vollkommenheit der Liebe? es bedeutet, sogar deine Feinde zu lieben und sie so zu lieben, dass sie zu Brüdern werden. … Liebe deine Feinde mit der Absicht, sie zu Brüdern zu machen; Liebe sie, bis sie deinen Kreis betreten. So liebte er denjenigen, der am Kreuz hing und sagte: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lk 23). Nicht, dass ich gesagt hätte: Vater, sie haben ein langes Leben; Lass die, die mich töten, leben; aber er sagte: Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun[283].

Nach Origenes reicht es aus, das Gebot der Feindesliebe zu erfüllen, das Böse, das uns angetan wurde, nicht zu vergelten, denn für Ungerechtigkeit verpflichten wir uns, einen Vorteil anzubieten[284].

Der heilige Gregor von Nyssa sagt insbesondere: „Der Feind muss geliebt werden, indem er Böses nicht mit Bösem vergeltet, sondern Ungerechtigkeit mit Nutzen vergeltet.“[285]

Er sagt ja. Maximus, der Bekenner, dass jeder, der Barmherzigkeit besitzt, in der Nachfolge Christi nicht müde wird, sondern mit starker Seele jede Mühsal, Verachtung und Beleidigung mit starker Seele erträgt, ohne an das Böse zu denken. (Hl. Maximus, „De caritate“, I, 29-30, PG., 90, 966)

Der heilige Bekenner Maximus bekräftigte auch, dass Christus denjenigen nicht liebt, der ihn nicht in drei Dingen nachahmt: 1. um Wohltaten für die Menschen zu verdienen; 2. Unterstützen Sie die Undankbaren und Kritiker; 3. denen zu vergeben, die uns Schaden zugefügt haben (vgl. Hl. Maximus, „De caritate“, IV, 55, PG., 90, Spalte 1059).

Auch gegenüber den Feinden gibt es eine Ordnung in der Nächstenliebe, denn derjenige, der nur unser Feind ist, verdient mehr Aufmerksamkeit als derjenige, der unser Feind und der Feind Gottes ist (vgl. Origenes, „In Canticum Canticorum“, Lib. 3, PG., 13 , 157 v. Chr.).

Eines der Vorbilder der Nächstenliebe gegenüber Feinden sei der heilige Stephanus, sagt der hl. Augustinus über St. Stefano: „Vor allem aber, Brüder, lasst uns lernen, unsere Feinde zu lieben, indem wir dem Beispiel dieses Märtyrers folgen. Das Beispiel wurde uns von Gott dem Vater gegeben, der die Sonne über den Guten und den Bösen aufgehen lässt. Dies sagte auch der Sohn Gottes nach seiner Menschwerdung mit dem Mund seines Fleisches, den er aus Liebe zu seinen Feinden annahm. Tatsächlich kam derjenige, der seine Feinde liebt, auf die Welt und fand alle seine Feinde, aber er fand keinen Freund. Für die Feinde vergoss er Blut; mit seinem Blut bekehrte er jedoch die Feinde. Er hat die Sünden seiner Feinde mit seinem Blut ausgelöscht: Indem er die Sünden ausgelöscht hat, hat er sie von Feinden zu Freunden gemacht.[286]

c,1,2) Die Ordnung der Nächstenliebe gemäß den Aussagen einiger Kirchenlehrer und in einigen Dokumenten des Lehramtes.

In den Fußstapfen der Kirchenväter vertieften Heilige und Theologen das Thema der Ordnung der Nächstenliebe weiter. Der berühmte Text von Pietro Lombardo „Libri IV Sententiarum“ weiht mindestens eine Unterscheidung, n. 29 des III. Buches zu diesem Thema. Darin bekräftigt er, ausgehend von den Texten der Väter, dass wir zuerst Gott lieben müssen, dann uns selbst, dann das, was uns nahe ist, und dann das, was unter uns ist; Insbesondere muss der Nächste mehr geliebt werden als unser Körper.[287] Dann untersucht er, ob alle Menschen gleichermaßen geliebt werden sollen, und erklärt, immer ausgehend von den Urteilen der Väter, dass zunächst einmal die Familienmitglieder nach ihrem Fleisch geliebt werden müssen, Vater und Mutter, Kinder, Brüder und Schwestern. Die Reihenfolge derjenigen, die geliebt werden sollen, ist daher folgende: „ante omnia Deum, secundo nos ipsos, tertio parentes, inde filios et fratres, postdomesticos, demum inimicos diligamus.“[288] zuerst Gott, dann wir selbst, dann die Eltern, dann die Kinder, dann die Verwandten, dann die anderen und dann die Feinde.

Nächstenliebe bedeutet, dass wir unseren Nächsten genauso lieben, wie wir uns selbst lieben, also ähnlich wie wir uns selbst lieben und nicht so sehr, wie wir uns selbst lieben.

Pietro Lombardo sagt: „Ut tantum diligamus fratres, Quantum Nos“, es ist intelligent, es ist ad tantum bonum diligamus fratres, ad Quantum Nos, ut tantum bonum eis optemus in aeternitate, Quantum nobis, etsi non tanto Affectu; vel ibi „quantum“ similitudes est, non quantitatis.“ (Petri Lombardi „Libri IV Sententiarum“ l. III d. XIX, Ad Claras Aquas 1916, T. II, S. 685)

Der heilige Bonaventura stellt im Kommentar zu den Sentenzen von Pietro Lombardo, wenn er sich mit dem Kommentar zur Frage der Ordnung der Nächstenliebe befasst, offensichtlich fest, dass Gott mehr geliebt werden muss als wir selbst[289] Dann präzisiert er unter Berufung auf andere patristische Zitate, dass wir uns selbst seelisch mehr lieben müssen als unseren Nächsten: „Dicendum, quod secundum ordinam caritatis amor salutis propriae praeponendus est amori salutis alienae“[290]. Nach unserer Seele, wie der Scholion durch Interpretation des Textes von s erklärt. Bonaventura, die Seele des Nächsten muss geliebt werden und dann unser Körper; Unter den Nachbarn müssen zuerst die Eltern geliebt werden, dann die Kinder, dann die anderen Verwandten, dann die Fremden[291].

Der heilige Thomas spricht viel über die Ordnung der Nächstenliebe, zunächst im „Kommentar zu den Sätzen von Pietro Lombardo“, in Buch III ist die ganze Frage 29 dem Studium der Ordnung der Nächstenliebe gewidmet. In seinem Text über die Tugenden (De virtutibus), s. Thomas widmet den gesamten Artikel IX von Frage II der Untersuchung der Wohltätigkeitsordnung. Er beschäftigt sich auch in anderen Werken mit diesem Thema, unter anderem in der Somma Theologica, in der er im II-II die gesamte Frage n. weiht. 26 zu diesem Thema, darin s. Thomas präzisiert zunächst, dass Gott mehr geliebt werden muss als unser Nächster und mehr als wir selbst und dass wir uns selbst mehr lieben müssen als unseren Nächsten.

Deshalb muss Gott vor allem mehr geliebt werden als unser Nächster (vgl. IIª-IIae q. 26 a. 2 co.) und mehr als wir selbst (vgl. IIª-IIae q. 26 a. 3 co.). Wir müssen uns selbst mehr lieben als unseren Nächsten (IIª-IIae q. 26 a. 4, q. 64, a. 7), aber wir müssen unseren Nächsten mehr lieben als unseren Körper. (IIª-IIae q. 26 a. 5 co.)

Der Moralist HB Merkelbach folgte dem Gedanken von s. Thomas, in „Summa Theologiae Moralis“ Desclée de Brouwer, Brugis – Belgica 1959, t.1, auf S. 693 präzisiert: „Aufgrund der Liebe muss Gott einfach über alles geliebt werden.“ Wesentlich für die Nächstenliebe ist, dass wir Gott über alles lieben ... objektiv ... und auch wertschätzend, sodass wir lieber alles verlieren und alles erleiden würden, als Gott durch schwere Sünde zu verlieren. Tatsächlich muss das unendliche Gute mehr geliebt werden als jedes Geschöpf ... der Grund, warum wir uns selbst und unseren Nächsten lieben, ist Gott, deshalb müssen wir Gott mehr lieben als uns selbst und unseren Nächsten. (meine Übersetzung)

Die Nächstenliebe bringt uns dazu, Gott über alles zu lieben, also auch über unsere Kinder, sie bringt uns dazu, uns radikal gegen schwere Sünden zu wehren, sie lässt uns sie hassen und sie bringt uns dazu, die notwendigen Entscheidungen zu treffen, sie nicht zu begehen, selbst wenn dies zu einer gewissen Sünde führen würde Weise einen Schaden für die Kinder und/oder für uns darstellen. Der heilige Thomas bekräftigt in diesem Sinne, dass es besser ist, zeitliches Übel zu erleiden, als ewige Strafe zu verdienen! „Et reddit causam bonum est tibi etc., quia melius est quodcumque malumtemporale pati, quam mereri poenam aeternam.“ („Super Mt.“, Kap. 18 Z. 1).

Wer Gott über alles liebt, liebt also wirklich seinen Nächsten und verliert aus dieser Liebe zu Gott lieber alles als zu sündigen. Wahre Nächstenliebe führt uns dazu, jede Strafe der Schuld vorzuziehen, das heißt, sie führt dazu, dass wir sogar die Todesstrafe der Schuld der Sünde vorziehen (vgl. „Quodlibet“. I, 9). Offensichtlich wirkt wahre brüderliche Nächstenliebe so, dass auch der Nächste lebt in wahrer Nächstenliebe Gott an die erste Stelle setzen und lieber alles verlieren als sündigen.

Der heilige Thomas setzt dann seine Überlegungen zur oben erwähnten Ordnung der Nächstenliebe fort und bekräftigt, dass wir nach Gott uns selbst mehr lieben müssen als unseren Nächsten (vgl. IIª-IIae q. 26 a. 4 co.). In dieser Zeile s . Thomas bekräftigt, dass wir unseren Nächsten auf geordnete Weise lieben müssen: „… debemus diligere ordinate: ut scilicet non diligamus eum supra Deum vel Quantum Deum, sed iuxta sicut teipsum debes diligere.“ Kippen. II, 4: ordinavit in me caritatem. Hunc ordinam docuit dominus Matth. X, 37, dicens: qui amat patrem aut matrem plus quam me, non est me dignus; Und qui amat filium aut filiam super me, non est me dignus. „ („Collationes in decem praeceptis“, a. 2) Der Nächste muss auf geordnete Weise geliebt werden, das heißt, nicht mehr als Gott geliebt werden darf oder so sehr wie Gott geliebt werden muss, aber geliebt werden muss, so die Bibel Worte, wie wir selbst. Was bedeutet es, dass wir unseren Nächsten wie uns selbst lieben müssen? Das bedeutet nicht, dass wir unseren Nächsten genauso lieben müssen wie uns selbst! Es bedeutet, dass wir unseren Nächsten auf eine Weise lieben müssen, die der Art und Weise entspricht, wie wir uns selbst lieben, wie es in der Bibel heißt. Thomas: Das Gebot der Bruderliebe ist perfekt formuliert und sollte nicht in dem Sinne verstanden werden, dass man seinen Nächsten genauso lieben soll wie sich selbst, also in dem Maße, in dem man sich selbst liebt, sondern sollte in dem Sinne verstanden werden, dass jeder muss den Nächsten auf ähnliche Weise lieben, wie er sich selbst liebt: Jeder muss seinen Nächsten um Gottes willen lieben, wie er sich selbst um Gottes willen lieben muss, das heißt mit heiliger Liebe; Jeder muss seinen Nächsten so lieben, dass er sich nicht im Bösen, in der Sünde gegenüber seinem Nächsten herablässt, sondern nur im Guten. Die Nächstenliebe muss tatsächlich gerecht sein. Jeder muss seinen Nächsten lieben, nicht um seines eigenen Nutzens willen, sondern um das Wohl seines Nächsten zu wollen, so wie jeder sein eigenes Wohl will, muss die Nächstenliebe tatsächlich wahr sein. (vgl. II-II, q. 44 a. 7 Co.)

Der heilige Kirchenlehrer Alphonsus de' Liguori bekräftigt in Bezug auf die Ordnung der Nächstenliebe: „Praeceptum caritatis Dei praecipit Deum super omnia amandum.- Patet ex Scriptura.“ Ratio est, quia finis ultimus plus est diligendus, quam omnia media quae ad eum referuntur: non quidem intensiv (etsi enim hoc etiam deceat, non tamen est in praecepto), sed appretiative, ita ut nullam creaturm pluris facias, quam Deum, velisque potius omnia perdere, quam Deum beleidigere, et sic illi male velle.“[292]

Es ist notwendig, Gott über alles zu lieben, und diese Liebe darf nicht in einem intensiven, sondern in einem wertschätzenden Sinne verstanden werden, das heißt in dem Sinne, dass man bereit sein muss, alles zu verlieren, anstatt Gott mit der Sünde zu beleidigen. Der Tod ist besser als die Sünde.

Der heilige Alfons sagte in dieser Zeile im Akt der Vorbereitung auf den Tod: „Ich bestätige, dass ich dich über alles liebe, weil du ein unendliches Gut bist; Und weil ich dich liebe, bereue ich vor allem das Böse aller Beleidigungen, die ich dir angetan habe, und ich schlage vor, lieber zu sterben, als dich noch mehr zu beleidigen. Bitte nimm mir das Leben, anstatt zuzulassen, dass ich dich durch eine weitere Sünde verliere.

Es ist besser, alles zu verlieren, auch das eigene Leben, als zu sündigen.

Der neapolitanische Kirchenlehrer selbst geht auf die Ordnung der Nächstenliebe ein und bekräftigt: „Die Nächstenliebe ist wie folgt definiert: Est virtus qua diligimus Deum per seipsum, ac nos et proximum propter Deum.“ Das primäre materielle Ziel der Nächstenliebe (d. h. das, was wir lieben müssen) ist Gott, den wir als unser höchstes Ziel über alles lieben müssen. Das Zweitrangige sind wir selbst und den Nächsten, den wir wie uns selbst lieben müssen, weil Gott es uns befiehlt. Das formale Ziel der Nächstenliebe (das heißt der Grund, warum wir Gott lieben müssen) liegt darin, dass er unendliche Güte ist, die Quelle und Zusammenfassung aller Vollkommenheiten. wie von s gelehrt. Thomas: Est eadem virtus caritatis, qua quis diligit Deum, seipsum, et proximum; während wir weder uns selbst noch unseren Nächsten außer Gott lieben dürfen. Und weil wir unseren Nächsten lieben, um Gott zu gefallen, lieben wir Gott; Wenn wir also Gott lieben, lieben wir auch unseren Nächsten und alles, was Gott von uns möchte; und genau so erklärt es sich. Thomas an anderer Stelle in wenigen Worten: Qui habet caritatem Dei, eadem caritate diligit proximum.“[293]

Der heilige Alphonsus bekräftigt in diesem Sinne, wenn er von der Ordnung der Nächstenliebe spricht: „14 Die Nächstenliebe ist geboten, so dass wir Gott und seine Gnade über alles stellen müssen; Andererseits sind wir nicht verpflichtet, das Wohl unseres Nächsten unserem eigenen vorzuziehen, es sei denn, das Wohl unseres Nächsten ist von größerer Bedeutung als unseres. Die Reihenfolge der Güter ist folgende: zuerst das spirituelle Leben, dann das weltliche Leben, dann Ruhm und dann Besitztümer. Wir sind also nicht verpflichtet, das Leben unseres Nächsten unserem eigenen vorzuziehen, sondern wir müssen vielmehr die geistige Gesundheit unseres Nächsten unserem eigenen Leben vorziehen. Dies wird jedoch verstanden, wenn der Nächste in größter Not ist: und auch in großer Achtung vor den Bischöfen und Pfarrern, so das allgemeine Urteil (Lib. 2. n. 27.). Und wenn die geistliche Not unseres Nächsten äußerst groß ist, dann sind wir verpflichtet, ihm zu helfen, selbst wenn die Gefahr besteht, in irgendeine Sünde zu verfallen (vorausgesetzt, dass der Sündenfall moralisch nicht sicher ist), während wir dann zu Recht auf göttliche Hilfe hoffen müssen; also ja. Tommaso, Suarez, Soto, Pal., Silvio, Tournely, Salmaticesi usw. (Lib. 6. n. 453.). Dies ist jedoch selbstverständlich, vorausgesetzt, es besteht die gleiche Hoffnung auf Nutzen, und es gibt keinen anderen, der hilft; und umso mehr, als sonst der Nachbar mit Sicherheit verdammt wird, denn all dies erweckt den Namen äußerster Notwendigkeit. Aber in Zeiten der Pest, sagt Laymann vernünftigerweise, sind die Priester in Ermangelung der anderen verpflichtet, den Sterbenden beizustehen, weil es in einer solchen Menge moralisch sicher ist, dass es noch mehr Sünder geben wird, die ihrer Verdammnis nicht wiedergutmachen können aus Unwissenheit, nicht zu wissen, wie man den Akt der Reue vollzieht (L. 2. n. 27. v. An autem.).“[294]

Mit einigen Klarstellungen wird daher die Grundordnung derjenigen bestätigt, denen gegenüber wir Nächstenliebe ausüben müssen: zuerst Gott, dann wir selbst, unser Nächster.

In Anlehnung an die Lehre der Kirchengelehrten und Kirchenväter und auf der Grundlage der Heiligen Schrift haben die Päpste, stets im Hinblick auf die Ordnung der Nächstenliebe, nützliche Erklärungen zur Ordnung der Nächstenliebe abgegeben.

Hier sind einige besonders wichtige.

Pius XI. bekräftigte: „Wenn sich derselbe Egoismus einschleicht (der die legitime Liebe zum Vaterland missbraucht und das Gefühl des gerechten Nationalismus, den die aufrichtige Ordnung der christlichen Nächstenliebe nicht nur nicht missbilligt, sondern den sie mit ihren eigenen Regeln heiligt und belebt, zur Übertreibung treibt). Beziehungen zwischen Menschen und Menschen, es gibt keinen Überschuss, der nicht gerechtfertigt erscheint; und was bei Einzelnen von allen als verwerflich angesehen würde, gilt heute als legitim und lobenswert, wenn es im Namen eines derart übertriebenen Nationalismus geschieht.[295]

So heiligt und belebt der Orden der Nächstenliebe den gerechten Nationalismus, offensichtlich weil der Orden der Nächstenliebe uns befiehlt, vor allem diejenigen, die unserem Land angehören, mehr zu lieben als andere.

Johannes XXIII. bekräftigte in Bezug auf das Vaterland: „Es galt immer als verdienstvoll im Sinne der Nächstenliebe, sich dafür bis zum Tode zu opfern.“[296]

Daher galt es in der Ordnung der Nächstenliebe als verdienstvoll, sich bis zum Tod dafür zu opfern; Der Orden der Nächstenliebe sieht vor, dass wir unser Heimatland besonders lieben und dass wir in manchen Fällen bereit sind, unser physisches Leben, nicht unser spirituelles Leben, zu geben, insbesondere für das wahre spirituelle Wohl dieses Heimatlandes.

Der Katechismus der Katholischen Kirche in Nr. 2239 besagt: „Die Liebe und der Dienst von umfassen sie ergeben sich aus der Pflicht zur Dankbarkeit und aus der Ordnung der Nächstenliebe. ”

Pius "[297]

Die Ordnung der brüderlichen Nächstenliebe führt uns zu großzügiger Fürsorge vor allem für die Menschen, die uns am nächsten stehen.

Paul VI. bekräftigte: „Wir selbst haben es bedauert, nicht genug mit euch gesprochen zu haben, nicht öfter und mit besseren Zeichen das Gefühl bezeugt zu haben, das der Geist des Herrn für euch in unser Herz gelegt hat und immer noch legt; ein Gefühl, das aus dem Herzen aufsteigt und alle anderen Gedanken und Gefühle mit sich reißt, die unser Dienst in Unserem Gewissen weckt: Über allem, mit allem, in der Ordnung der Nächstenliebe seid ihr, Priester, mit euren Bischöfen und Unseren Brüdern es den ersten Platz einnehmen.“[298]

Tatsächlich haben wir gesehen, dass Origenes bekräftigt, dass wir von Gott aus sehen müssen, wie man auf geordnete Weise liebt, um ein Beispiel zu nehmen; Gott hasst nichts, was er geschaffen hat, aber er liebt nicht alle Menschen in gleicher Weise (vgl. Origenes „In Canticum Canticorum“, L. 3. PG., 13, 155ff).

Vor diesem Hintergrund sollte Folgendes berücksichtigt werden:

-Gemäß dem biblischen Grundsatz, dass es im Leib einige ehrenwertere und weniger edle untergeordnete Mitglieder gibt (1. Kor. 12), muss auch im Leib, der die Kirche ist, das Maß der Liebe im Verhältnis zu den Verdiensten stehen, in Christus und zur Ehre der Menschen; S. In dieser Zeile bekräftigt Paulus: „Wir bitten euch, Brüder, habt Respekt vor denen, die unter euch hart arbeiten, die euch im Herrn führen und euch ermahnen; Behandle sie aufgrund ihrer Arbeit mit viel Respekt und Liebe. Lebt in Frieden untereinander.“ (1 Thess. 5, 12-13). Daher ist es notwendig, die heiligen Menschen und diejenigen, die sich für das Heil der Seelen einsetzen, in besonderer Weise zu lieben. Die angeordnete Nächstenliebe berücksichtigt die Verdienste des Nächsten, seinen Glauben, die für die Kirche geleisteten Dienste und seine Beziehung zu Gott.[299]

Paul VI. fuhr fort: „Die Ordnung der Nächstenliebe beinhaltet im Grunde, dass jeder seinen Nächsten liebt – und jeder ist Nächster, gemäß dem neuen Gebot Jesu –; das heißt, dass jeder dem anderen „dient“, für den anderen nützlich ist. Andere sind der Gegenstand, nicht der Ursprung der Autorität, die zu ihrem Dienst eingerichtet wurde, nicht in ihrem Dienst.“[300]

Die Ordnung der brüderlichen Nächstenliebe möchte, dass wir unseren Nächsten in der Liebe lieben, die von Gott kommt. Der Ursprung der Nächstenliebe und der von Gott gewollten Autorität für die Nächstenliebe ist Gott und nicht unser Nächster; Es darf nicht der Nächste sein, der die Regel für unseren Dienst der Nächstenliebe ihm gegenüber vorgibt, sondern Gott, der diese Regel festlegt. In dieser Richtung heißt es im Katechismus der Katholischen Kirche in Nr. 1822 „Nächstenliebe ist die theologische Tugend, durch die wir Gott über alles um seiner selbst willen und unseren Nächsten wie uns selbst aus Liebe zu Gott lieben.“ Wir lieben unseren Nächsten nicht um seiner selbst willen, sondern um der Liebe Gottes willen, und letztendlich ist es Gott, der uns den Maßstab für wahre Nächstenliebe gibt. Gott hat uns diese Norm insbesondere mit den Geboten gegeben, daher lesen wir in ella Veritatis Splendor: „... die Liebe Gottes schließt notwendigerweise die Achtung seiner Gebote ein, auch unter den schwerwiegendsten Umständen, und die Weigerung, sie zu verraten, selbst unter die Absicht, dein Leben zu retten. (VS #91)

Im Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 2197 besagt: „Das vierte Gebot eröffnet die zweite Tafel des Gesetzes. Zeigt die Reihenfolge der Wohltätigkeit an. …“

Wie wir oben gesehen haben: Origenes bekräftigt, dass für die Ordnung der Nächstenliebe zuerst die Eltern geliebt werden müssen, dann die Kinder, dann andere Verwandte und Freunde; es ist auch notwendig, die eigenen Feinde zu lieben (vgl. Origenes, „Homilia II in Canticum Canticorum“ Nr. 8, S. 13, 53-54)

Die angeordnete Nächstenliebe berücksichtigt die Verdienste des Nächsten, seinen Glauben, die für die Kirche geleisteten Dienste, seine Beziehung zu Gott (vgl. Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité, Hrsg. Beauchesne, 1932-1995, Hrsg. Beauchesne, 1932-1995, T. 2 Spalte 566), daher sagt Origenes: „Si autem filius malus est et Domesticus Bonus Domesticus in Caritate Filii Collocetur“ (Origenes, „Homilia II in Canticum Canticorum “, Nr. 7, PG., 13, 54) Wenn das Kind böse und der Diener gut ist, muss der Diener mit der dem Kind zustehenden Barmherzigkeit geliebt werden.

Die Ordnung der Nächstenliebe sieht vor, dass wir nach Gott uns selbst lieben müssen, und in dieser Zeile heißt es im Katechismus der Katholischen Kirche in Nr. 2264 „Die Liebe zu sich selbst bleibt ein Grundprinzip der Moral. Daher ist es legitim, das Recht auf Leben durchzusetzen.“ Weiter heißt es im Text: Wer sein Leben verteidigt und deshalb gezwungen wird, seinen Angreifer zu töten, begeht keinen Mord.

Der heilige Thomas legt dar, dass Verteidigung rechtmäßig ist, wenn sie mit Maßen durchgeführt wird, und da von jedem Menschen mehr verlangt wird, für sein eigenes Leben als für das Leben anderer zu sorgen, begeht er keine schwere Sünde, der nicht auf die legitime Verteidigung verzichtet, um sie zu vermeiden andere töten (vgl. II-II, q. 64, a. 7, c.).

Wie wir oben gesagt haben, hat die Nächstenliebe eine grundlegende Ordnung, die insbesondere in der brüderlichen Nächstenliebe zur Anwendung kommt: Tue zunächst nichts Böses, dann tue so viel Gutes wie möglich, wie der heilige Augustinus sagt: „Primum ut nulli noceat, deinde ut etiam prosit.“ si potuerit“ („De civitate Dei“, Lib. 19, vgl. 14, PL., 41, 643),[301] in dieser Zeile s. Johannes Paul II. erklärte dazu: „Die Gebote stellen also die Grundvoraussetzung für die Nächstenliebe dar; sie sind zugleich die Verifizierung. Sie sind die erste notwendige Etappe auf dem Weg zur Freiheit, ihr Anfang…“ (VS 13) Die erste Freiheit, spezifiziert s. Augustinus besteht darin, frei von Verbrechen wie Mord, Ehebruch, Unzucht, Diebstahl, Betrug, Sakrileg usw. zu sein. Wenn jemand diese Verbrechen nicht begeht, beginnt er, sich in die Freiheit zu erheben, er ist ein Anfänger auf dem Gebiet der Freiheit, er ist sicherlich nicht perfekt in der Freiheit (vgl. „In lohannis Evangelium Tractatus“, 41, 10: CCL 36, 363). .)… Ich betone: Die Gebote stellen daher die Grundvoraussetzung für geordnete Nächstenliebe dar; Die erste Freiheit besteht darin, frei von Verbrechen wie Mord, Ehebruch, Unzucht, homosexueller Praxis, Diebstahl, Betrug, Sakrileg usw. zu sein. Die erste Ebene, die grundlegende, für eine geordnete Nächstenliebe besteht darin, Verbrechen wie zu vermeiden Mord, Ehebruch, Unzucht, homosexuelle Praktiken, Diebstahl, Betrug, Sakrileg und so weiter.

c,2) Die Ordnung der Nächstenliebe und die Unordnung, die durch Amoris Laetitia bestimmt wird.

Wir werden die Ordnung der Nächstenliebe in den nächsten Absätzen noch besser sehen, aber aus dem, was wir bisher über die brüderliche Nächstenliebe und ihre Ordnung gesagt haben, können wir bereits verstehen: Wer schwere Sünden begeht, liebt seinen Nächsten nicht in geordneter Weise nach der Nächstenliebe aus Liebe zu ihm; er liebt seine Kinder nicht in geordneter Weise aus Nächstenliebe, sondern bleibt aus Liebe zu ihnen in schwerer Sünde; Wer seinen Nächsten nicht nach Maßgabe der Nächstenliebe in geordneter Weise liebt, der nicht vorhat, aus Liebe zu ihm nach den göttlichen Geboten zu leben.

Ich füge hinzu, dass eine geordnete brüderliche Nächstenliebe uns natürlich dazu bringt, dafür zu sorgen, dass die heilige und geordnete Liebe Gottes und des Nächsten auch vom Nächsten selbst erkannt und gelebt wird, damit er Gott und seinen Nächsten auf geordnete Weise liebt.

Leider führt Amoris Laetitia, wie wir sehen und in diesem Buch immer mehr sehen werden, die Seelen nicht zu wahrer und geordneter Nächstenliebe, da diese Ermahnung fehlerhaft ist, denn sie legitimiert praktisch echte und echte Todsünden, die sie praktisch zulässt wirklich schwere Sünden begehen, um (vermeintlich) schlimmere Sünden und Schäden an Kindern zu vermeiden, und für die er die sakramentale Absolution und damit die eucharistische Kommunion denjenigen gewährt, die nicht beabsichtigen, nach dem Gesetz Gottes zu leben und objektiv und in einer klaren Situation zu bleiben schwere Sünde. Darüber hinaus geht Amoris Laetitia so weit, entgegen dem, was die Kirche, geleitet von wahrer Nächstenliebe, immer gelehrt hat, die Todesstrafe für absolut unzulässig zu erklären …

In dieser Linie scheinen die „Öffnungen“, von denen wir oben gesprochen haben, nicht von wahrer und geordneter brüderlicher Nächstenliebe geleitet zu sein, und in der Linie von Amoris Laetitia wurden sie von Kardinal Clemente vorgenommen[302] von Msgr. Antonio Marto [303]

Ebenso scheinen die „Öffnungen“, die sich aus den Aussagen von Kardinal Kasper ergeben, nicht von wahrer und geordneter brüderlicher Nächstenliebe geleitet zu sein[304]; die „Öffnungen“, die sich aus den Aussagen von Msgr. ergeben. Elben.[305]

Ebenso scheinen die Fehler, die sich aus den Aussagen einiger Anhänger von Papst Franziskus ergeben, nicht von wahrer und geordneter brüderlicher Nächstenliebe geleitet zu sein.[306]

Das bedeutet tiefer gehende, dass der „Paradigmenwechsel“, den Papst Franziskus mit seinen Anhängern vollzieht, die Tür zu einer ungeordneten Nächstenliebe öffnet, die in Wirklichkeit in verschiedenen Fällen zu einer falschen Nächstenliebe wird ... die keine Nächstenliebe ist!

Gott greift ein.

c,3) Die Aussagen von Amoris Laetitia Nr. 101 über die Ordnung der Nächstenliebe und ihr Gegensatz zu den Aussagen des Katechismus der Katholischen Kirche, von s. Thomas usw.

Wie wir oben bereits hervorgehoben haben, sagte der Papst, dass Amoris Laetitia thomistisch sei [307] Wie wir gesehen haben und wie wir immer besser sehen werden, entspricht diese päpstliche Aussage nicht der Realität, und hier scheint es mir wichtig zu beachten, wie Amoris Laetitia Behauptungen aufstellt, die denen von s. widersprechen. Thomas über den Orden der Nächstenliebe, der für die s. Herr Doktor, sagt es wirklich voraus, dass wir uns selbst nach Gott lieben? Bei Nr. 101 von Amoris Laetitia besagt tatsächlich: „Wir haben oft gesagt, dass man, um andere zu lieben, zuerst sich selbst lieben muss.“ Diese Hymne an die Liebe bekräftigt jedoch, dass die Liebe „nicht ihr eigenes Interesse sucht“ oder dass sie „nicht das Eigene sucht“. Dieser Ausdruck wird auch in einem anderen Text verwendet: „Jeder sucht nicht sein eigenes Interesse, sondern auch das anderer“ (Phil 2,4). Angesichts einer so klaren Bestätigung der Heiligen Schrift müssen wir es vermeiden, der Selbstliebe den Vorrang zu geben, als ob sie edler wäre als die Hingabe unserer selbst an andere. Ein gewisser Vorrang der Selbstliebe kann nur als psychischer Zustand verstanden werden, denn wer nicht in der Lage ist, sich selbst zu lieben, dem fällt es schwer, andere zu lieben: „Wer ist schlecht zu sich selbst, zu wem wird er gut sein?“ [...] Niemand ist schlimmer als diejenigen, die sich selbst Schaden zufügen“ (Sir 14,5:6-XNUMX).“

Dieser nur als psychologische Bedingung verstandene Vorrang der Selbstliebe gegenüber der Nächstenliebe scheint der Lehre von s. zu widersprechen. Thomas, aber allgemeiner ausgedrückt, um die katholische Lehre zu vertiefen: Tatsächlich gibt es für diese Lehre der wahren Nächstenliebe einen wirklichen Vorrang der Liebe zu uns selbst gegenüber der Liebe zum Nächsten: Wahre Nächstenliebe führt uns dazu, uns selbst in erster Linie nach Gott zu lieben. Der Katechismus der Katholischen Kirche, der auch einen Text von s. Thomas stellt in n. 2264 die Legitimität, sein Leben zu verteidigen und diejenigen zu töten, die uns angreifen. Der Text des hl. Thomas, über den der Katechismus berichtet, bekräftigt, dass die Verteidigung zulässig ist, wenn sie mit Maß durchgeführt wird und da von jedem Menschen mehr verlangt wird, für sein eigenes Leben zu sorgen als für das Leben anderer; Wer nicht auf die legitime Verteidigung verzichtet, um die Tötung anderer zu vermeiden, begeht keine Sünde (vgl. II-II, q. 64, a. 7, c.).

In dieser Aussage finden wir auch die thomistische Lehre, dass wir uns nach Gott lieben müssen; S. Wie wir sehen und auf den folgenden Seiten sehen werden, bekräftigt Thomas diese Wahrheit sehr deutlich.[308]

Ich weise dann darauf hin, dass auch für s. Wie wir auch gesehen haben, ist die Ordnung der Nächstenliebe bei Bonaventura im Sentenzenkommentar so, dass wir nach Gott uns selbst und damit auch unseren Nächsten lieben müssen[309]; Die erste Barmherzigkeit muss man sich selbst gegenüber üben, erklärt s. Bonaventura: „Ad illum quod obiicitur quod caritas est amor liberalis; dicendum, quod quamvis liberalitas Quantum ad suam vollendungem respiciat alterum, tamen Quantum ad suum initium prius respicit ipsum qui liberalitatem impendit, sicut et mercy. „De qua dictum est quod primo debet homo sui ipsius misereri.“[310]

Die Kuratoren der Opera Omnia von s. Bonaventura, Hrsg. Quaracchi gibt an, dass die Aussagen von s. Bonaventura, für die es notwendig ist, sich selbst nach Gott zu lieben und dann den Nächsten, wenn man sich auf die eigene Seele bezieht, sind gängige Lehren; Daher ist es eine allgemeine Lehre der Kirche, dass wir nach Gott unsere Seele lieben müssen. [311]

Möge Gott uns immer besser erleuchten und uns eine wahrhaft geordnete Nächstenliebe schenken.

c,4) Einblick in die Affirmationen des hl. Thomas über den Orden der brüderlichen Nächstenliebe.

Er sagt ja. Thomas, wie man sieht: „... von einem Menschen wird mehr verlangt, für sein eigenes Leben zu sorgen als für das Leben anderer“ (II-II, q. 64, a. 7) .... das heißt, vom Menschen wird verlangt, sich selbst vor seinem Nächsten zu lieben ... und tatsächlich wird in der Summa Theologica in einer anderen Frage, s. Thomas legt dar, dass Gott mehr geliebt werden muss als unser Nächster und mehr als wir selbst, und dass wir uns selbst mehr lieben müssen als unseren Nächsten. Lasst uns besser sehen.

Zunächst erklärt St. Thomas, Gott muss mehr geliebt werden als sein Nächster: „Et ideo Principaliter et maxime Deus est ex caritate diligendus, ipse enim diligitur sicut beatitudinis causa; proximus autem sicut beatitudinem simul nobiscum ab eo participans.“ (IIª-IIae q. 26 a. 2 co.)

Gott muss in erster Linie und maximal aus Nächstenliebe geliebt werden, offensichtlich über den Nächsten …. Deshalb können wir nicht gegen das göttliche Gesetz verstoßen, nicht einmal, um anderen zu helfen! „… die Freundschaft der Nächstenliebe gründet sich auf das Teilen der Seligkeit, die im Wesentlichen in Gott wie in seinem Prinzip zu finden ist und von dem sie in allen ausstrahlt, die dazu fähig sind.“ Deshalb verpflichtet uns die Nächstenliebe, Gott in erster Linie und in höchstem Maße zu lieben: denn er soll als Ursache der Seligkeit geliebt werden, während der Nächste geliebt werden soll, weil er mit uns an seiner Seligkeit teilhabt.[312]. Der heilige Thomas erklärt weiter, dass Gott mehr geliebt werden muss als wir selbst: „Et ideo ex caritate magis debet homo diligere Deum, qui est bonum commune omnium, quam seipsum, quia beatitudo est in Deo sicut in communi et fontali omnium principie qui beatitudinem.“ Teilnahme möglich.“ (IIª-IIae q. 26 a. 3 co.) Für die Nächstenliebe muss der Mensch Gott, der das Gemeinwohl aller ist, mehr lieben als sich selbst, denn die Seligkeit ist in Gott als gemeinsames und grundlegendes Prinzip aller, die daran teilnehmen können Glückseligkeit ... deshalb darf der Mensch nicht gegen das Gesetz Gottes verstoßen, auch nicht zu seinem eigenen Vorteil ...

Der heilige Thomas setzt seine Argumentation dann fort, indem er bekräftigt, dass wir uns selbst mehr lieben müssen als unseren Nächsten (IIª-IIae q. 26 a. 4). Diese Lehre findet sich in verschiedenen Werken der s. Arzt. Wir beginnen damit, zu lesen, was derselbe Heilige einige Jahre vor der Ausarbeitung der Summa Theologica immer zu diesem Punkt im Kommentar zu den Sätzen geschrieben hat.

In Super Sent., lib. 3 T. 29 q. 1 J. 5, s. Thomas präzisiert, dass wir uns selbst mehr lieben müssen als unseren Nächsten und unterscheidet in uns geistige Güter und körperliche Güter, eine innere und eine äußere Natur, und fügt hinzu, dass wir uns selbst mehr in Bezug auf die innere Natur als in Bezug auf die äußere lieben müssen und dass wir wollen müssen Für uns selbst sind zunächst die Güter der inneren und der äußeren Natur gleich, aber alle Werke der Tugend sind für jeden entsprechend der inneren Natur gut, und unter ihnen sind die Werke, die am Nächsten getan werden zu seinem Besten und deshalb:

- Geistige Güter, die direkter mit der Tugend zusammenhängen, müssen immer mehr für uns als für andere genutzt und gewollt werden, und das Gleiche gilt für Übel, die vermieden werden müssen.

- Äußere Güter, die indirekt zur Tugend gehören, sollen mehr für Freunde als für uns verwendet werden, gemäß der Tatsache, dass das Gut der Tugend darin besteht, was unser höchstes Gut ist.

Tatsächlich sagt er ja. Thomas fährt in der Sed Contra eines seiner Artikel, dass je mehr einer das Heil des anderen sucht, fort s. Thomas, umso mehr tut er dafür, dass sein Freund nicht sündigt, aber der Mensch muss seine eigene Sünde mehr meiden als die anderer, deshalb muss er sein Leben mehr lieben als das anderer; Der Mensch muss die Barmherzigkeit von sich selbst aus initiieren und muss daher zuallererst sich selbst lieben; Daher ist es offensichtlich, dass der Mensch sich selbst mehr lieben muss als seinen Nächsten: „Quanto quis amat salutem alicujus, tanto vitat peccatum ejus.“ Sed homo magis debet vitare peccatum suum quam peccatum alterius. Ergo magis debet amare vitam suam quam salutem alterius. „(Super Sent., lib. 3 d. 29 q. 1 a. 5, sed contra)

Dieser Text wird vom Doktor selbst im Hauptteil des Artikels voll und ganz akzeptiert, in dem er feststellt: „Omnia autem opera virtutis sunt sibi bona secundum internom naturam, inter quae etiam sunt illa quae quis ad amicum operatur; und eine plura bona externala sunt impendenda Amicis quam nobis ipsis, inquantum consit in hoc bonum virtutis, quod est nostrum maxim bonum; sed de bonis spiritibus sempre plus nobis quam Amicis impendere debemus et velle, et similiter etiam de malis vitandis.“ (Super Sent., lib. 3 d. 29 q. 1 a. 5 in c.)

Die Liebe macht den Geliebten wichtiger als den Liebenden, aber der Mensch liebt sich selbst und andere, und die Liebe, aus der wir uns selbst lieben, die uns innewohnt, kann größer sein als die Liebe, die wir für einen anderen empfinden, der außerhalb von uns liegt; größer ist die Zuneigung, die der Liebende, der sich selbst liebt, zu sich selbst hegt, im Vergleich zu der Zuneigung, die er dem anderen entgegenbringt, der ihm äußerlich ist und der ebenfalls geliebt wird: „... in amore amatum, ut amatum, potius est quam amans.“ Ut Liebe. Sed quia, ut amans est etiam amatum a seipso; ideo potius potest esse in amore, inquantum est amatum, quam amatum extrinsecum, et magis collocatur in ipso Affectus Amantis quam interiori Amato.“ (Super Sent., lib. 3 d. 29 q. 1 a. 5 ad 1.) He fügt s. hinzu. Thomas, dass jeder, der sein Leben für den anderen gibt, seinen Nächsten nicht mehr liebt als sich selbst, sondern in sich selbst mehr das Gute der Tugend als das Wohl des Körpers liebt (vgl. Super Sent., lib. 3 d. 29 q. 1 a 5). zu 3).

Der heilige Kirchenlehrer Bonaventura lebte praktisch zur gleichen Zeit und wie der heilige Thomas, Kommentator des berühmten Textes von Pietro Lombardo „Libri IV Sententiarum“, sagt dasselbe, wie gesehen, und kommentiert dieselbe Frage: „Dicendum, quod secundum ordinam caritatis amor salutis propriae praeponendus est amori salutis alienae“ [313]Im q. 4 von De Virtutibus zur Kunst. 9 Thomas erklärt: „Unde sic inclinari oportet Affectum hominis per caritatem, ut primo et Principaliter aliquis diligat Deum; zweites autem seipsum; tertio proximum: et inter proximos, magis illos qui sunt magis coniuncti, and magis nati sunt assist. Qui autem impediunt, in Quantum huiusmodi, sunt odiendi, quicumque sunt; unde dominus dicit, Luc., XIV, 26: si quis venit ad me, et non odit patrem suum et matrem (…) non potest esse meus discipulus. Last autem diligendum est corpus nostrum. „Wir müssen die Liebe zuerst auf Gott richten, dann auf uns selbst und dann auf die anderen, und unter anderen müssen wir diese Tugend vor allem auf diejenigen richten, die uns am nächsten stehen.“ Im Kommentar zum zweiten Brief an Timotheus s. Thomas erklärt: „Dicendum est quod in homine duo sunt, scilicet natura rationalis et corporalis.“ Quantum ad intellectualem seu rationalem, quae internal homo appellatur, ut dicitur II Cor. IV, 16, homo debet plus se diligere quam omnes alios, quia stultus esset qui vellet peccare ut alios a punis sis retrahat; Wenn man Quantum an die Außenseite eines Menschen setzt, ist man lobenswert und bemüht sich darum, dass man sich darum kümmert. “ (Super II Tim., Kap. 3 l. 1) Wir müssen uns also in Bezug auf die intellektuelle Natur mehr als andere lieben, aber es ist lobenswert, dass wir andere in Bezug auf den Körper mehr als uns selbst lieben.

Wie von s angegeben. Thomas, aus Liebe, wir müssen zuerst Gott lieben, dann uns selbst, dann unseren Nächsten, und deshalb dürfen wir das Übel der Sünde nicht ertragen, um unseren Nächsten von der Sünde zu befreien; Wie bereits gesagt, können wir niemals sündigen, nicht einmal, um unseren Nächsten vor der Sünde zu retten, geschweige denn, füge ich hinzu, wir können sündigen, um unseren Nächsten vor anderen Übeln zu retten. Gott wird als erstes Prinzip des Guten geliebt, auf dem die Liebe zur Nächstenliebe beruht; Der Mensch mit Barmherzigkeit liebt sich selbst, indem er an diesem Guten teilnimmt, während sein Nächster nach dem Zweck der Gesellschaft geliebt wird, d stellt eine gewisse Vereinigung mit Gott dar; Da also Einheit mehr ist als Vereinigung, ist die Tatsache, persönlich am göttlichen Guten teilzuhaben, ein größerer Grund für die Liebe als die Tatsache, dass eine andere Person mit ihm in dieser Teilhabe verbunden ist. Daher muss der Mensch sich selbst mit der Nächstenliebe mehr lieben als seinen Nächsten und Ein Zeichen dafür finden wir in der Tatsache, dass man niemals sündigen darf, was im Gegensatz zur Teilhabe an der Seligkeit steht, um den Nächsten von der Sünde zu befreien (vgl. IIª-IIae q. 26 a.4 co.). Der heilige Thomas präzisiert seinen Gedanken weiter, indem er erklärt, dass wir unseren Nächsten mehr lieben müssen als unseren Körper: „Respondeo dicendum quod illud magis est ex caritate diligendum quod habet pleniorem rationem diligibilis ex caritate, ut dictum est.“ Consociatio autem in plena attendee beatitudinis, quae est ratio diligendi proximum, est maior ratio diligendi quam participatio beatitudinis per redundantiam, quae est ratio diligendi proprium corpus. Et ideo proximum, Quantum ad salutem animae, magis debemus diligere quam proprium corpus.“ (IIª-IIae q. 26 a. 5 co.) Die Nächstenliebe verlangt von uns, das zu lieben, was laut der Nächstenliebe liebenswerter ist. Deshalb müssen wir im Hinblick auf das Heil der Seele unseren Nächsten mehr lieben als unseren Körper. Im Kommentar zum zweiten Brief an Timotheus s. Thomas hatte praktisch dasselbe gesagt: Wir müssen uns selbst mehr lieben als andere, was die intellektuelle Natur betrifft, aber wir müssen andere mehr lieben als uns selbst, was den Körper betrifft. (Super II Tim., Kap. 3 l. 1)

Wir haben oben bereits gesagt, dass das Gebot, dass wir unseren Nächsten wie uns selbst lieben sollen, nicht bedeutet, dass wir unseren Nächsten genauso lieben müssen wie uns selbst oder im gleichen Maße, s. Tatsächlich bekräftigt Thomas, dass wir unseren Nächsten auf ähnliche Weise lieben müssen, wie wir uns selbst lieben: mit heiliger, gerechter und wahrer Liebe (vgl. II-II, q. 44 a. 7 co.). Den Nächsten zu Recht so zu lieben, wie man sich selbst bedeutet, erklärt s. Thomas in einem anderen Text, Güter für den Nächsten zu wünschen in der rechten und heiligen Ordnung, nach der jeder sie für sich selbst begehren muss, und für diese Ordnung muss jeder zuerst geistige Güter begehren, dann körperliche Güter und jene Güter, die aus äußeren bestehen Dinge: „Sic igitur rectitudo circa dilectionem proximi instituitur, cum praecipitur alicui quod proximum diligat sicut se ipsum; ut scilicet eo ordini bona proximis optet quo sibi optare debet: praecipue quidem spiritia bona, deinde bona corporis, et quae in externalibus rebus consistent.“ (De perfectione, Kap. 13 co.; vgl. II-II q. 152 a. 2)

Ich betone, dass wir uns selbst nach Gott lieben müssen und dass wir unseren Nächsten nicht mehr als uns selbst lieben dürfen, auch nicht so sehr, wie wir uns selbst lieben, sondern wir müssen unseren Nächsten auf ähnliche Weise lieben, analog zu der Art und Weise, wie wir uns selbst lieben, indem wir uns Güter für uns selbst wünschen Nächster in der gerechten und heiligen Ordnung, nach der jeder sie für sich selbst begehren muss.

Die Ordnung der Nächstenliebe stellt eine echte Priorität dar, für die wir nach Gott zuerst uns selbst und dann unseren Nächsten lieben müssen. Unser erster „Nächster“, den wir lieben, sind wir selbst, und insbesondere ist der erste Nächste, der liebt, unsere Seele!

In der Summa Theologica s. Thomas wiederholt seine Gedanken zu diesem Thema, wenn er sagt: „Ad secundum dicendum quod ordo quatuor diligendorum ex caritate in sacra Scriptura exprimitur.“ “ (IIª-IIae q. 44 a. 8 ad 2) Daher wird in der Bibel die Ordnung der Nächstenliebe angegeben und für diese Ordnung s. Thomas, wir müssen uns selbst mehr lieben als unseren Nächsten, aber wir müssen die Seele unseres Nächsten mehr lieben als unseren Körper, und unter unseren Nachbarn müssen wir diejenigen, die uns am nächsten stehen, mehr lieben. Dieser wirkliche Vorrang der Liebe zu sich selbst vor der Liebe zum Nächsten wird von Gott selbst festgelegt (vgl. IIª-IIae q. 44 a. 8 ad 2).

Genauer gesagt, laut St. Thomas, die Ordnung der Nächstenliebe ist von Gott geboten und deshalb sündigt der, der nicht nach dieser Ordnung handelt: magis diligendum est; et similiter etiam patet in aliis. Unde caritatis ordo est in praecepto; et peccat qui praepostere agit, ut in littera dicitur.“ (Super Sent., lib. 3 d. 29q. 1a. 1 bis 5. ) Wie man sehen kann, s. Thomas bestätigt die Aussage des Sed Contra in seiner Antwort: Die Ordnung der Nächstenliebe ist von Gott geboten! Auch in der Somma Theologica s. Thomas bietet uns eine wichtige Klarstellung in Bezug auf die Liebe zum Nächsten und zu uns selbst: „ Respondeo dicendum quod Notwendiger Dupliciter Dicitur. Ein Weg, sine quo aliquid esse non potest. Und weil die Notwendigkeit allgegenwärtig ist, keine Schulden zu machen, müssen alle anderen in der Articulo necessitatis constitutus solum und posset sustentari sein, und ihre Angehörigen und alle anderen sind in der Lage, sie zu ernähren; de hoc enim notwendig eleemosynam dare est sibi et suis vitam subtrahere. „Sed hoc dico nisi forte talis casus immineret ubi, subtrahendo sibi, daret alicui magnae personae, per quam Ecclesia vel republica sustentaretur, quia pro talis personae liberatione seipsum et suos laudabiliter periculo mortis exponeret, cum bonum community sit proprio praeferendum.“ (IIª-IIae q. 32a. 6 co.) Normalerweise muss also die Liebe zu uns selbst der Liebe zum Nächsten vorangehen, und deshalb können wir nicht wegnehmen, was zum Leben notwendig ist, um es anderen zu geben, aber im Falle einer Notsituation könnte man sich selbst und seiner Familie etwas wegnehmen Es ist notwendig, es einer wichtigen Person zu geben, die sich für die Kirche oder das Land einsetzt: Denn für das Heil einer solchen Person wäre es lobenswert, wenn man sich und seine Familie der Gefahr des Todes aussetzte, denn das Gemeinwohl muss es tun zum eigenen Wohl bevorzugt werden. Diese Aussage sollte uns nicht schockieren. S. Thomas verdeutlicht diese Wahrheit sehr genau, wenn er sagt: „Ad tertium dicendum quod cuilibet homini imminet cura proprii corporis, non autem imminet cuilibet homini cura de salute proximi, nisi forte in casu.“ Und die Idee, dass man nicht darum bitten muss, dass der homosexuelle Korpus zum Gruß nahekommt, ist in diesem Fall nicht der Grund, warum man ihn salutieren will. Sed quod aliquis sponte ad hoc se offerat, pertinet ad perfectionem caritatis.“ (IIª-IIae q. 26a. 5 ad 3) Es ist für einen Menschen aus Nächstenliebe nicht notwendig, seinen Körper für die Rettung seines Nächsten preiszugeben, außer in dem Fall, in dem er verpflichtet ist, für die Rettung dieses Nächsten zu sorgen, sondern wenn jemand seinen Körper freiwillig dafür hingibt die Rettung des Nächsten, ohne dazu verpflichtet zu sein, das gehört zur Vollkommenheit der Nächstenliebe. S. Thomas bekräftigt andererseits, dass der Mensch verschiedene Arten von Bindungen hat und dass es tugendhaft ist, sein Leben für solche Bindungen zu geben, die zum Vaterland oder noch tiefere zur Kirche gehören (vgl. IIª-IIae q. 31a. 3 bis 2) Was wir gerade gesehen haben, fällt grundsätzlich unter den Grundsatz, dass der Mensch seinen Nächsten mehr lieben muss als seinen eigenen Körper (vgl. IIª-IIae q. 26a. 5 co.), aber der Mensch darf zum geistigen oder zeitlichen Wohl seines Nächsten keinen Schaden in geistigen Dingen erleiden, und zu diesem Nächsten gehört offenbar auch die Gemeinschaft: „Ad secundum dicendum quod detrimenta corporalia debet homo sustinere propter amicum, et in hoc ipso seipsum magis.“ Diligit secundum spirituell, quia hoc pertinet ad perfectionem virtutis, quae est bonum mentis. Sed in spiritibus non debet homo pati detrimentum peccando ut proximum liberat a sin, sicut dictum est.“( IIª-IIae q. 26a.

In spirituellen Dingen darf der Mensch keinen Schaden erleiden, indem er sündigt, um seinen Nächsten von der Sünde zu befreien. Und schon oben haben wir gesehen, dass laut St. Thomas: Was die spirituelle Natur betrifft, muss der Mensch sich selbst mehr lieben als andere (vgl. Super II Tim. Kap. 3 Z. 1).

c,5) Andere berühmte Moralisten und neuere Ärzte, darunter s. Alfonso M. de Liguori akzeptiert voll und ganz die Lehre von s. Thomas, das ist die gemeinsame Lehre der Kirche. Einige Passagen des Lehramtes bestätigen dies.

Die leuchtenden Lehren des hl. Thomas und von S. Bonaventura wird im Orden der Nächstenliebe von den großen Ärzten und den ihnen folgenden Theologen und Moralisten begrüßt.

Der wirkliche Vorrang der Liebe zu uns selbst gegenüber der Liebe zum Nächsten wird in diesem Text von s deutlich. Katharina, in der es heißt, dass wahre Nächstenliebe uns nicht zur Sünde macht, nicht einmal dazu, die ganze Welt der Hölle zu entreißen!

„Und diese Liebe gibt ihm Entscheidung ohne Ende und ohne Weg mir gegenüber: Weil ich die Summe und die ewige Wahrheit bin, setzt er der Liebe, mit der er mich liebt, weder ein Gesetz noch ein Ende, sondern er legt sie auf eine Weise und mit geordneter Nächstenliebe gegenüber seinem Nächsten gut fest. Das Licht der Diskretion, das, wie gesagt, aus der Nächstenliebe hervorgeht, schenkt dem Nächsten eine geordnete Liebe, das heißt eine geordnete Nächstenliebe, die einem selbst keinen Schaden zufügt, um dem Nächsten nützlich zu sein. Dass, wenn eine einzige Sünde dazu dienen würde, der ganzen Welt der Hölle zu entkommen oder eine große Tugend zu gebrauchen, es keine mit Diskretion angeordnete Nächstenliebe wäre, es wäre sogar indiskret, weil es nicht erlaubt ist, mit der Schuld der Sünde eine große Tugend oder einen Nutzen für den Nächsten zu tun. … Es wäre unpassend, dass ich, um die endlichen und von mir geschaffenen Geschöpfe zu retten, beleidigt würde, die das unendliche Gute sind: Nur wäre dieser Fehler schwerwiegender und größer als die Frucht, die er für diesen Fehler hervorbringen würde. Damit Sie sich in keiner Weise einer Sünde schuldig machen dürfen: Die wahre Nächstenliebe weiß es, weil sie das Licht der heiligen Diskretion in sich trägt.[314]

Wie St sagte. Thomas: Wahre Nächstenliebe führt uns dazu, nach Gott zuallererst uns selbst und damit unseren Nächsten zu lieben. Wahre Nächstenliebe führt uns nicht dazu, unseren Nächsten mehr zu lieben als uns selbst, und führt uns daher nicht zur Sünde, um unserem Nächsten Gutes zu tun. S. Katharina, die in besonderer Weise von Gott erleuchtet wurde, stellt in dem soeben gesehenen Text klar, dass wahre Nächstenliebe geboten ist und uns nicht dazu zwingt, eine Sünde zu begehen, nicht einmal, um unserem Nächsten den schlimmsten Schaden zu ersparen, sie bringt uns nicht einmal zur Sünde für den Fall, dass wir mit einer solchen Sünde die Verdammten aus der Hölle holen könnten….

In seinem Kommentar zur Summa Theologica von s. Thomas, der in der leoninischen Ausgabe und insbesondere im Kommentar zu II-II q erscheint. 26 a. 4 und 5 akzeptiert Kardinal Gaetano voll und ganz die Lehre des Angelic Doctor, dass man nach Gott seine Seele lieben muss; Der Kardinal weist auch darauf hin, dass der Mensch nicht dazu verpflichtet ist, seinen Körper einer Gefahr für die geistige Gesundheit seines Nächsten auszusetzen, außer im Notfall; außer in diesem Fall ist er nicht dazu verpflichtet, kann es aber für eine größere Wohltätigkeit tun, wie sie es mit lobenswerter Gewissheit tun religiös in Zeiten der Epidemie; Cajetan fügt hinzu, dass jeder für die Pflege seines eigenen Körpers verantwortlich ist, die Erlösung des anderen nur unter bestimmten Umständen[315], tatsächlich, wie der Kardinal selbst angibt, in der Zeile von s. Thomas, im Kommentar zu II-II q. 64 J. 7 Vom Menschen wird verlangt, für sich selbst mehr zu sorgen als für andere: „plus tenetur homo vitae suae Providere quam vitae alienae.“[316]

Sogar der große Kirchenlehrer s. Alfonso M. de' Liguori folgt der Linie von s. Thomas, von S. Bonventura und Gaetano, das sagt er tatsächlich deutlich in seiner berühmten „Theologia Moralis“

. Order caritatis, quisque tenetur post Deum diligere:

1. Seipsum, Secundum Bona Spiritualia;

2. Proximum, quoad eadem bona;

3. Seipsum, Quoad bona corporalia;

4. Proximum, quoad eadem;

5° denique seipsum, et deinde proximum, quoad bona externa.“[317]

Und derselbe Doktor sagt auf derselben Seite desselben Buches: „Nullius boni consequendi causa licet peccare, etiam venialiter: quia talis vellet sibi malum spirituell“, das heißt, es ist nicht erlaubt, auch nur lässlich zu sündigen, um irgendetwas Gutes zu erreichen, weil dies der Fall ist ein Mensch würde sich ein geistiges Übel wünschen, was der Ordnung der Nächstenliebe widerspricht.

Sogar die jüngsten berühmten Moralisten bekräftigen eindeutig die Lehre des hl. Thomas und von s. Bonaventura, siehe hierzu insbesondere die Texte von HB Merkelbach[318] Prummer (vgl. Prummer „Manuale Theologiae Moralis“, Herder 1961, Bd. I, S. 418 ff) Aertnys – Damen (vgl. „Theologia Moralis ..“ Marietti, 1957, Bd. I, S. 337ff)

Was er sagt, ja. Thomas und mit ihm St. Bonaventura und die allgemeine Lehre, dass der Mensch zuerst sich selbst und dann die anderen lieben muss und deshalb nicht sündigen kann, um andere von der Sünde zu befreien (IIª-IIae q. 26 a. 4 ad 2), geht auch aus wichtigen Lehrtexten hervor.

Im VS lesen wir: „Negative moralische Gebote, das heißt solche, die bestimmte konkrete Handlungen oder Verhaltensweisen als an sich schlecht verbieten, lassen keine legitime Ausnahme zu; Sie lassen der „Kreativität“ einer gegenteiligen Bestimmung keinen moralisch akzeptablen Raum. Sobald die moralische Art einer durch eine allgemeine Regel verbotenen Handlung konkret erkannt wurde, besteht die einzige moralisch gute Handlung darin, dem moralischen Gesetz zu gehorchen und sich der Handlung zu enthalten, die es verbietet“ (VS Nr. 67, vgl. ebd. Nr. 13, 52, 99, 102)

In einem wichtigen Dokument, das im Osservatore Romano veröffentlicht wurde, lesen wir: „Die christliche Moraltradition hat ... ständig und klar festgestellt, dass unter den negativen Normen die Normen, die in sich ungeordnete Handlungen verbieten, keine Ausnahmen zulassen ...“

(Apostolisches Schreiben Familiaris consortio, Nr. 32).“[319]

Aus keinem Grund können an sich böse Taten begangen werden, auch nicht, um anderen zu helfen, nicht zu sündigen, denn wir müssen zuerst unsere Seele und dann die unseres Nächsten lieben.

Ich füge hinzu, dass wahre brüderliche Nächstenliebe uns auch dazu bringt, dafür zu sorgen, dass unsere Nächsten eine wirklich geordnete Nächstenliebe haben, und dass sie uns daher dazu bringt, dafür zu sorgen, dass sie zuerst Gott und dann sich selbst und dann die anderen lieben. Die Nächstenliebe führt uns dazu, sicherzustellen, dass unsere Nachbarn niemals bereit sind, für das Wohl von uns oder anderen zu sündigen ...

Durch Amoris Laetitia n. 101 und allgemeiner durch die Fehler, die dieses Dokument enthält und mit denen es praktisch sehr schwere Sünden legitimiert und daher die Spendung der Sakramente an diejenigen ermöglicht, die solche Sünden begehen, und durch die Fehler verschiedener Bischöfe und Priester, die sich daran orientieren, stellte daher eine ungeordnete Wohltätigkeit und in einigen Fällen ein falsches Haus dar, was nicht im Einklang mit der gesunden Lehre und insbesondere mit der Lehre des hl. Thomas, die Lehre dieser Ermahnung führt Christen nicht nur dazu, außerhalb der Wahrheit zu leben, sondern führt sie auch dazu, sich dafür einzusetzen, dass auch ihre Nachbarn eine verzerrte Nächstenliebe haben, die nicht mit der gesunden Lehre, der Tradition und der Bibel übereinstimmt. Gott greift bald und sehr stark ein.

c,6) Die richtige Interpretation der paulinischen Texte, die zu bekräftigen scheinen, dass der Mensch andere mehr lieben muss als sich selbst.

In dieser Zeile muss natürlich gesagt werden, dass für s. Thomas und St. Bonaventura die biblischen, paulinischen Texte, die in Amoris Laetitia Nr. 101 zitiert werden und für die „jeder nicht sein eigenes Interesse sucht, sondern auch das der anderen“ (Phil 2,4) und für die die Nächstenliebe „nicht ihr eigenes Interesse sucht“ (1. Kor. 13) bedeuten nicht, dass die Nächstenliebe dazu führt, dass wir andere mehr lieben als uns selbst

Der heilige Bonaventura stellt insbesondere fest, dass der Text von 1 Kor. 13 möchte die Vorgehensweise derjenigen verurteilen, die ihre eigenen Interessen durch Ausschluss des gemeinsamen Interesses verfolgen, was ein Laster ist; wer aus Lust sündigt, sucht in dieser Zeile sein eigenes Interesse (hl. Bonaventura „In III Sententiarum“ q. 29 a.1 q. 3 ad 1m) Der heilige Thomas sagt praktisch dasselbe in seinem Kommentar zum ersten Brief an die Postleitzahl der Korinther. 13 und fügt hinzu, dass die Nächstenliebe nicht ihr eigenes Interesse in dem Sinne verfolgt, dass sie mehr auf das Heil der Seelen als auf zeitliche Dinge abzielt (vgl. Super I Kor. [reportatio vulgata], Kap. 13 Z. 2) Im Kommentar zum Brief zu den Philippern s. Thomas präzisiert, dass die Worte: „Jeder soll nicht sein eigenes Interesse suchen, sondern auch das der anderen“ (Phil 2,4) eine Aufforderung zur brüderlichen Nächstenliebe sind, die den Egoismus ausschließt, nicht aber die gebotene Nächstenliebe uns selbst gegenüber, zu der wir verpflichtet sind Liebe uns selbst mehr als unseren Nächsten. (Super Philip., Kap. 2 l. 1) Die Zeile gefolgt von s. Thomas und von s. Bonaventura ist in Bezug auf die Ordnung der Nächstenliebe eine gemeinsame Linie, wie wir sehen, daher geht die korrekte und traditionelle Interpretation der von Amoris Laetitia zitierten paulinischen Passagen nicht in dem Sinne, dass die Nächstenliebe uns dazu bringt, unseren Nächsten mehr zu lieben als sondern in dem Sinne, dass wir den Egoismus verurteilen, der uns dazu bringt, das zu tun, was wir wollen, und nicht das, was Gott will, was unser wahres Wohl ist und genau zum wahren Wohl der Gemeinschaft passt. Die fraglichen paulinischen Texte verurteilen nicht die geordnete Nächstenliebe, die die Menschen dazu bringt, sich selbst nach Gott zu lieben, sondern sie verurteilen die ungeordnete Nächstenliebe, die falsche Nächstenliebe, die Gott nicht an die erste Stelle setzt oder die materielle Güter über geistige Güter stellt.

Pater Marco Sales untersucht in seinem Kommentar zum 1. Korintherbrief den Text von 13 Kor. XNUMX, für die die Nächstenliebe nicht ihr eigenes Interesse sucht, erklärt, dass die Nächstenliebe nicht ihr eigenes Interesse sucht, indem sie das Interesse anderer vernachlässigt.[320]

Als derselbe Autor den Text des Philipperbriefes untersucht, in dem die Nächstenliebe nicht das eigene Interesse sucht, erklärt er in einer Fußnote: „Die Liebe zum eigenen Trost gepaart mit der Verachtung anderer ist die Quelle von Spaltungen und Zwietracht und daher der ‚Apostel‘.“ Nachdem er im vorherigen Vers die gegenseitige Wertschätzung empfohlen hatte, empfiehlt er nun, dass niemand seinen eigenen Vorteil dem gemeinsamen Nutzen vorziehen sollte. [321]

Deshalb bekräftigen diese Texte nicht, dass die Nächstenliebe dazu führt, dass wir andere mehr lieben als uns selbst, sondern sie bekräftigen, dass die Nächstenliebe uns nicht dazu bringt, uns selbst ungeordnet zu lieben; Die Nächstenliebe hält uns von Egoismus und einer falschen Selbstliebe fern, die uns daran hindert, uns dem Wort Gottes zu unterwerfen und dem Beispiel Christi zu folgen. Die Nächstenliebe hält uns von Egoismus und einer falschen Selbstliebe fern, die uns dazu bringt, unseren Trost zu suchen und nicht unser wahres Wohl und das anderer; Die Nächstenliebe hält uns von Egoismus und einer falschen Selbstliebe fern, die uns dazu bringt, nach materiellen Gütern zu streben und nicht nach unserem wahren spirituellen Wohl und dem anderer.

Die Bedeutung der Ordnung der Nächstenliebe wird auch dadurch bestätigt, dass unser Engagement für das Heil anderer auch schwach und wirkungslos ist, wenn sie fehlt. Tatsächlich bedeutet Unordnung Unwirksamkeit. Die großen Heiligen dachten zunächst an ihre Bekehrung und Heiligung, und erst nachdem sie diese wirklich vollbracht hatten, halfen sie anderen mit großer Wirksamkeit, gerettet zu werden.

Der heilige Ammonius, ein Asket der ersten Jahrhunderte, bekräftigte in diesem Zusammenhang, dass die großen Heiligen Gerechtigkeit unter den Menschen geübt haben, nachdem sie sich in großer Stille zurückgezogen, sich bekehrt und die göttlichen Tugenden empfangen hatten, für die Gott in ihnen wohnte. Erst als sie über solche Tugenden verfügten und Gott in ihnen lebte, sandte Gott selbst sie, um die Menschen zu Gott zu führen und ihre Gebrechen zu heilen. Erst dann wurden sie ausgesandt, als jedes ihrer Gebrechen geheilt war; Um Ärzte anderer zu sein, müssen sie zunächst einmal selbst Ärzte gewesen sein. Um andere zu vervollkommnen, mussten sie sich selbst vervollkommnen.[322]

Diese großen Heiligen wirkten sehr effektiv unter den Menschen und ihr Apostolat war sehr fruchtbar und von Gott sehr gesegnet, gerade weil es zutiefst nach Gott verordnet war.

Offensichtlich tragen die moralischen Störungen, die Amoris Laetitia auf verschiedene Weise verbreitet, keine guten Früchte für die Kirche. Gott greift bald ein!

8) Abschließende Klarstellungen zu Kap. V: Die Aussagen des Papstes sind ein Verrat und keine Weiterentwicklung der gesunden Lehre.

Wir greifen das auf, was wir oben in den abschließenden Erläuterungen des dritten Kapitels gesehen haben, und das, was wir in den ersten beiden Kapiteln gesehen haben, und vermeiden es, alle Lehrtexte der Tradition wiederzugeben, die die Grundlage unseres Urteils bilden und die Sie darin sehen können Klarstellungen, ich muss bekräftigen, dass die Aussagen des Papstes im moralischen Bereich in diesem Kapitel keine Entwicklung einer gesunden Lehre, sondern eine Änderung derselben darstellen, tatsächlich stellen sie sich nicht im Sinne einer Kontinuität dar Prinzipien, sie entwickeln sich nicht als logische Konsequenz und sie schaffen keinen bewahrenden Einfluss der Vergangenheit, sie sind einfach ein Verrat an der gesunden Lehre ... sie verraten grundlegende Lehren, insbesondere im moralischen Bereich, Lehren, die eindeutig mit der Heiligen Schrift verbunden sind und durch die Tradition bestätigt ...

Obwohl der Papst und einige seiner Mitarbeiter versuchen, sein Werk als Weiterentwicklung und als reine thomistische Lehre auszugeben, handelt es sich um eine radikale Veränderung, eine echte Pervertierung der gesunden Lehre und steht auch in klarem Widerspruch zur Lehre der s. Herr Doktor von Aquino, dieselben dem Papst nahestehenden Prälaten sprechen davon und weisen darauf hin, dass es sich um einen „Paradigmenwechsel“ handelt, bei dem die gesunde Lehre geschickt beiseite geschoben und die Tür für ungültige Geständnisse, schwere Sünden, Sakrilegien usw. geöffnet wird!

Insbesondere mit diesem „Paradigmenwechsel“, wie er in diesem Kapitel zu sehen ist, lässt der Papst das offenbarte Gesetz auf unglaubliche Weise in einem wesentlichen Punkt der Moral verschwinden und setzt die Lehre außer Kraft, nach der die negativen Normen des göttlichen Gesetzes immer verbindlich und in Ordnung seien Jeder Umstand, all dies hängt mit den Fehlern zusammen, die im vierten Kapitel gesehen werden, wonach ein christliches moralisches Gewissen aufrichtig und ehrlich glauben und mit einer gewissen moralischen Gewissheit entdecken kann, dass Gott es gewährt, das zu tun, was Er selbst immer und ohne Ausnahmen absolut verbietet, und enthält auch Links zu den in Kapitel III angegebenen Fehlern. In dieser Zeile öffnet sich auch die Tür zu einer falschen Vorstellung von Nächstenliebe sowie zu schweren Sünden, Sakrilegien usw. Auch im Hinblick auf diese Fehler sind die Worte von Prof. Seifert in der deutschen theologischen Zeitschrift AEMAET, für die die Nr. 303 von Amoris Laetitia „eine theologische Atombombe ist, die das gesamte moralische Gebäude der 10 Gebote und der katholischen Morallehre zu zerstören droht“. (http://www.aemaet.de/index.php/aemaet/article/view/44/pdf_1 ; Josef Seifert: „Droht reine Logik, die gesamte Morallehre der Kirche zu zerstören?“ Korrespondenz Romana, 2017 https: //www.corrispondenzaromana.it/wp-content/uploads/2017/08/Testo-Seifert-italiano.pdf?it ). Der Professor. Meiattini fügte hinzu und folgte Seiferts Linie: „Hier hat Seifert recht: Wenn die Bedeutung dieses Ausdrucks in AL diese ist und ich nicht sehe, was sie sonst sein könnte, dann bricht die gesamte christliche Moral zusammen.“ (L. Scrosati, „Mildernde Faktoren spielen keine Rolle, die Ehe ist keine Moral“, La Bussola Quotidiana, 11.3.2018 http://www.lanuovabq.it/it/attenuanti-in-fuori-gioco-il-matrimonio- es-ist-keine-Moral)

Wie in diesem Kapitel zu sehen ist, verwendet und zitiert der Papst s. Thomas zu verbreiten, was im Widerspruch zur vollständigen Lehre der s steht. Arzt.

Möge die glorreiche Mutter Gottes für uns eintreten, die ketzerische Lehren vernichtet, die Macht des Irrtums zerschmettert und die Falle der Götzen entlarvt (Vgl. Inno Akathistos, Verse 111-112; Hrsg. GG Meersseman, Der Hymnos Akathistos im Abendland, Bd . I, Universitätsverlag, Freiburg Schw. 1958, S. 114)

Hinweis

[1]La Civiltà Cattolica, „Ein privates Treffen des Papstes mit einigen kolumbianischen Jesuiten“ La Civiltà Cattolica Jahr 2017, Notizbuch 4015, Band IV Seite. 3. – 10., 7. Oktober 2017 https://it.aleteia.org/2017/09/29/amoris-laetitia-papa-francesco-risponde-dubia-morale-tomista/2/ http://www.laciviltacattolica.it /Artikel/Gnade-ist-keine-Ideologie/

[2]Johannes Paul II., Enzyklika „Dominum et Vivificantem“, 18.5.1986, Nr. 10, www.vatican.va, http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/it/ensymmetricals/documents/hf_jp-ii_enc_18051986_dominum-et-vivificantem.html

[3]Vgl. Heiliger Athanasius von Alexandria, „De Incarnatione“, 54, 3: SC 199, 458 (PG 25, 192); Hl. Thomas von Aquin, „Officium de festo corporis Christi“, Ad Matutinas, In primo Nocturno, Lectio 1; Heiliger Irenäus von Lyon, Adversus haereses, 3, 19, 1: SC 211, 374 (PG 7, 939)

[4]Siehe Kaufmann Kohler „Love“ in Jewish Encyclopedia, 1901-1906, New York und London https://jewishencyclopedia.com/articles/10127-love

[5]Siehe Penna, Romano. „Amore unlimited“ (italienische Ausgabe) (Kindle-Positionen 657-679). San Paolo Editionen. Kindle-Ausgabe 2019

[6]Stift, Roman. „Amore unlimited“ (italienische Ausgabe) (Kindle-Positionen 561-562). San Paolo Editionen. Kindle-Ausgabe 2019

[7]Stift, Roman. „Amore unlimited“ (italienische Ausgabe) (Kindle-Positionen 578-580). San Paolo Editionen. Kindle-Ausgabe 2019

[8]Siehe Internationale Theologische Kommission „Bibel und Moral“. Die biblischen Wurzeln christlichen Handelns“ 11.5.2008 n. 2.1.3, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[9]Siehe Internationale Theologische Kommission „Bibel und Moral“. Die biblischen Wurzeln christlichen Handelns“ 11.5.2008 n. 2.2.1, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[10]Stift, Roman. „Amore unlimited“ (italienische Ausgabe) (Kindle-Positionen 583-584). San Paolo Edizioni 2019. Kindle-Ausgabe

[11]Siehe Internationale Theologische Kommission „Bibel und Moral“. Die biblischen Wurzeln christlichen Handelns“ 11.5.2008, Nr. 2.2.2, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[12]Siehe Internationale Theologische Kommission „Bibel und Moral“. Die biblischen Wurzeln christlichen Handelns“ 11.5.2008 n. 2.2.3, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[13]Stift, Roman. „Amore unlimited“ (italienische Ausgabe) (Kindle-Positionen 3880-3881). San Paolo Edizioni 2019. Kindle-Ausgabe

[14]Sehen Sie, Roman. Grenzenlose Liebe (italienische Ausgabe) (Kindle-Positionen 585-588). San Paolo Editionen. Kindle-Ausgabe 2019

[15]Stift, Roman. „Amore unlimited“ (italienische Ausgabe) (Kindle-Positionen 490-494). San Paolo Editionen. Kindle-Ausgabe 2019.

[16]Vgl. F. Zorell „Lexicon Hebraicum Veteris Testamenti“, Pontificio Istituto Biblico Rom 1989, S. 16-17

[17]Stift, Roman. Grenzenlose Liebe (italienische Ausgabe) (Kindle-Standorte 502–503). San Paolo Editionen. Kindle-Ausgabe 2019.

[18]Johannes Paul II. „Dives in Misericordia“, 30.11.1980, Anmerkung 52, www.vatican.va, http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/ensymmetricals/documents/hf_jp-ii_enc_30111980_dives -in -mercy.html

[19]Johannes Paul II. „Dives in Misericordia“, 30.11.1980, Anmerkung 52, www.vatican.va, http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/ensymmetricals/documents/hf_jp-ii_enc_30111980_dives -in -mercy.html

[20]Siehe Johannes Paul II. „Dives in Misericordia“, 30.11.1980, Anmerkung 52, www.vatican.va, http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/en/ensymmetricals/documents/hf_jp- ii_enc_30111980_dives -in-mercy.html

[21]Vgl. F. Zorell „Lexicon Graecum Novi Testamenti“ Pontificio Istituto Biblico, Rom 1990 Slg. 5-8 und 1402-3

[22]Vgl. F. Zorell „Lexicon Graecum Novi Testamenti“, Pontificio Istituto Biblico, Rom 1990, Slg. 5-8

[23]Vgl. F. Zorell „Lexicon Graecum Novi Testamenti“, Pontificio Istituto Biblico, Rom 1990, Slg. 5-6

[24]Vgl. F. Zorell „Lexicon Graecum Novi Testamenti“, Pontificio Istituto Biblico, Rom 1990, Slg. 5-8

[25]Vgl. F. Zorell „Lexicon Graecum Novi Testamenti“, Pontificio Istituto Biblico, Rom 1990, Spalte. 1402-3, Wort Phileo

[26]Ein ... sehen. Feder „Liebe in der Bibel“ Paideia, Brescia 1972 S. 22

[27]Vgl. F. Zorell „Lexicon Graecum Novi Testamenti“, Pontificio Istituto Biblico, Rom 1990, Spalte. 903er

[28]Vgl. F. Zorell „Lexicon Graecum Novi Testamenti“, Pontificio Istituto Biblico, Rom 1990, Spalte. 1225er

[29]Siehe Ferdinand Prat „Charite“ in Dictionnaire de Spiritualité ed. Beauchesne, 1932-1995, Band 2 – Spalten 508s

[30]Siehe Ferdinand Prat „Charite“ in Dictionnaire de Spiritualité, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, Band 2 – Spalten 509

[31]Siehe Ferdinand Prat „Charite“ in Dictionnaire de Spiritualité, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, Band 2 – Kolumnen 519s

[32]Siehe Hl. Thomas von Aquin „Summa against the Gentiles“, Hrsg. UTET, 2013, E-Book, ,l.1 c. zweiundneunzig.

[33]Siehe Hl. Thomas von Aquin „Summa against the Gentiles“, Hrsg. UTET, 2013, E-Book, ,l.1 c. zweiundneunzig.

[34]S. Thomas von Aquin „Sum against the Gentiles“, Hrsg. UTET, 2013, E-Book, Buch III c. 149

[35]Hl. Augustinus „Die Dreifaltigkeit“ l. VI,5,7 Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/trinita/index2.htm

[36]Hl. Augustinus „Die Dreifaltigkeit“ l. XV,17,31 Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Verlags Città Nuova Sant'Agostino – La Trinità online veröffentlicht (www.augustinus.it .it)

[37]S. Thomas von Aquin „Sum against the Gentiles“, Hrsg. UTET, 2013, E-Book, Buch IV c. 21

[38]Leo XIII., „Divinum illud Munus“ 9.5.1897 www.vatican.va https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/ensymmetricals/documents/hf_l-xiii_enc_09051897_divinum-illud-munus.html

[39]Leo XIII., „Divinum illud Munus“ 9.5.1897 Nr. 9 www.vatican.va https://www.vatican.va/content/leo-xiii/en/ensymmetricals/documents/hf_l-xiii_enc_09051897_divinum-illud-munus.html

[40]Johannes Paul II., Enzyklika „Dominum et Vivificantem“, 18.5.1986, Nr. 10, www.vatican.va, http://www.vatican.va/content/john-paul-ii/it/ensymmetricals/documents/hf_jp-ii_enc_18051986_dominum-et-vivificantem.html

[41]Broschüre 57, „Am Fest des Leibes des Herrn“, Vorlesung. 1-4“ www.chiesacattolica.it, https://www.chiesacattolica.it/la-liturgia-delle-ore/?data=20210606&ora=ufficio-delle-letture&data-liturgia=20210606

[42]. Thomas von Aquin „Die Vollkommenheit des geistlichen Lebens“ in „Kompendium der Theologie und anderer Schriften“ Unione Tipografico-Editrice Torinese, Erstausgabe eBook: März 2013, Nr. 5 und 6 Uhr. 486

[43]Vgl. Konzil von Konstantinopel III (Jahr 681), Sess. 18a, Definitio de duabus in Christo voluntatibus et operationibus: DS 556-559.

[44]Konzil von Konstantinopel III, Sess. 18A, in Heinrich Denzinger „Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum“, herausgegeben von P. Hünermann, Edizioni Dehoniane Bologna, 2003, Nr. 556.

[45]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, t. 2 spalt. 525 ff

[46]De gratia Christi, vgl. 21, Nr. 22, Taf., 44, 370; sehen. Op. unvollkommen. gegen Jul., lib. 3, vgl. 114, Taf., 45, 1296; De gratia et lib. Arb., vgl. 19, Nr. 40, Taf., 44, 905

[47]frei de gratia Christi, vgl. 21, Nr. 22, Taf., 44, 286; S. Prosper, Contr. Kollat., vgl. 13, Taf., 51, 251C; 541 S. Fulgence, De veritate praedest., lib. 1, vgl. 21, Nr. 44, Taf., 65, 626

[48]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, t. 2 spalt. 540er Jahre

[49]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité t. 2 spalt. 541-543

[50]Siehe Johannes Chrysostomus, „De incomprehensible contra anomaeos“, Hom. 1, Nr. 1, S. 48, 701-702; sehen S. Cesario, „Sermo 29“, Nr. 2, Hrsg. Morin, Fr. 121; St. Gregor der Große, „Moralia in Iob“, lib. 20, Kap. 7, Nr. 17, PL., 76, 146-147

[51]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, t. 2 spalt. 561

[52]„Predigt zum Quinquagesima-Sonntag“, www.santantonio.org, http://www.santantonio.org/it/sermoni/sermoni-domenicali/domenica-di-quinquagesima

[53]II- II q. 24 a.2 meine Übersetzung, vgl. Thomas von Aquin, „Die theologische Summe“, Edizioni Studio Domanicano https://www.edizionistudiodomenicano.it/on-line.php

[54]Hl. Thomas von Aquin, „Summe gegen die Heiden“, Unione Tipografico-Editrice Torinese; Erstausgabe des E-Books: März 2013, l. III. Jh. 151

[55]St. Augustine „Diskurs Nr. 350“-Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/discorsi/discorso_509_testo.htm

[56]Hl. Thomas von Aquin „Summe gegen die Heiden“, Unione Tipografico-Editrice Torinese; Erstausgabe des E-Books: März 2013, l. III, Nr. 115, 116 und 117

[57]Hl. Thomas von Aquin „Die Vollkommenheit des spirituellen Lebens“ Unione Tipografico-Editrice Torinese, Erstausgabe eBook: März 2013, Nr. 6

[58]Hl. Augustinus „Kommentar zum Johannesevangelium“ Predigt 75,5, Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/commento_vsg/index2 .htm

[59]Siehe in Super Sent., lib. 3 T. 25q. 2 J. 1 etw. 2 bis 3; Super Sent., lib. 4 T. 15 q. 2 J. 1 etw. 4 arg. 3; Super Sent., lib. 4 T. 17 q. 3 J. 1 etw. 4 bis 3; De malo, q. 7 J. 1 bis 8; Super Rom. c. 13 l.2; Super Gal, c.6, l.1

[60]II-II q. 33 J. 2, meine Übersetzung folgt der der ESD-CD-Rom von 2001

[61]Siehe Kongregation für die Glaubenslehre „Über die Seelsorge für wiederverheiratete Geschiedene“. Dokumente, Kommentare und Studien“, Libreria Editrice Vaticana, Vatikanstadt 1998, S. 24; St. Thomas Super Sent., lib. 3 T. 37 q. 1 J. 4; II-II q. 120 v. Chr 1; C. Ruini „Ruini: Für Geschiedene und Wiederverheiratete ist keine Kommunion möglich. Das Lehramt ist klar und kann nicht geändert werden“, Il Timone, 13. Oktober 2014 http://www.iltimone.org/news-timone/ruini-la-comunione-ai-divorziati-rispositi-non-pos/

[62]Papst Franziskus, „Charta des Heiligen Vaters Francisco a los obispos de la regional pastoral de Buenos Aires als Antwort auf das Dokument „Criterios basicos para la aplicacion del capitulo VIII de la Amoris Laetitia“, www.vatican.va, http:// w2. vatican.va/content/francesco/es/letters/2016/documents/papa-francesco_20160905_regione-pastorale-buenos-aires.html

[63]„Tridentinischer Katechismus“, Hrsg. Cantagalli 1992, Nr. 299 https://www.maranatha.it/catrident/25page.htm

[64]„Die Stadt Gottes“ c. XIX n. Chr. 13 Übersetzung entnommen von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Verlags Città Nuova online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/cdd/index2.htm

[65]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, t. 2 spalt. 566

[66]Siehe Origenes, „Homilia II in Canticum Canticorum“, Nr. 7, PG., 13, 54; „In Canticum Canticorum“, l. 3. S., 13, 155-160

[67]Hl. Gregor von Nyssa „Homilien über das Hohelied“, Hrsg. Città Nuova Rom 1996, S. 115s

[68]Siehe „Sermo 100“, Nr. 2.2 http://www.augustinus.it/latino/discorsi/discorso_129_testo.htm ; „Sermo 65“, 8 http://www.augustinus.it/latino/discorsi/discorso_085_testo.htm

[69]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, t. 2 spalt. 566

[70]Hl. Augustinus, „De Doctrina Cristania.“, Lib. 1, vgl. 27, Nr. 28, PL., 34, 29 Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die online die Werke des Città Nuova-Verlags https://www.augustinus.it/italiano/dottrina_cristiana/index2.htm veröffentlicht

[71]St. Augustinus, „Die Stadt Gottes“, Lib. 19, vgl. 14, PL., 41.643 Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/cdd/index2.htm

[72]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, t. 2 spalt. 566s; Martyrium Polycarpi, 1, 2

[73]„Tridentinischer Katechismus“, hrsg. Cantagalli, 1992, Nr. 249 http://www.maranatha.it/catrident/21page.htm

[74]siehe Konzil von Trient, Sess. 14a, Doctrina de sacramento Paenitentiae, c. 4, Id., Sess. 14a, Canones de Paenitentia, Kanon 5, Heinrich Denzinger „Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum“, herausgegeben von P. Hünermann, Edizioni Dehoniane Bologna, 2003 n. 1676-1678. 1705; „Römischer Katechismus“, 2, 5, 4: Hrsg. P. Rodríguez (Vatikanstadt-Pamplona 1989) p. 289; Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1431

[75]Siehe Hl. Thomas von Aquin „Die Vollkommenheit des geistlichen Lebens“ Unione Tipografico-Editrice Torinese, Erstausgabe eBook: März 2013, Nr. 6 und 7

[76]Hl. Thomas von Aquin „Die Vollkommenheit des spirituellen Lebens“ Unione Tipografico-Editrice Torinese, Erstausgabe eBook: März 2013, Nr. 6 und 7

[77]Hl. Thomas von Aquin „Die Vollkommenheit des spirituellen Lebens“ Unione Tipografico-Editrice Torinese, Erstausgabe eBook: März 2013, Nr. 6 und 7

[78]S. Alfonso Maria de Liguori, „Protest to die well“, in „Opere Ascetiche“ Bd. IX, History and Literature Editions, Rom 1965, S. 452, www.intratext.com, http://www.intratext.com/IXT/ITASA0000/_P2UD.HTM

[79]Siehe „Catechismo Tridentino“, hrsg. Cantagalli 1992, Nr. 249 http://www.maranatha.it/catrident/21page.htm

[80]Hl. Ignatius von Loyola „Geistliche Übungen“, n. 165, meine Übersetzung folgt dem spanischen Text und berücksichtigt vor allem diese Übersetzung, die von den italienischen Jesuiten im Internet auf der Website gesuiti.it verfügbar gemacht wurde, https://gesuiti.it/wp-content/uploads/2017/06/ Esercizi-Spirituali-text.pdf

[81]„Spirituelle Übungen“ n. 165s gesuiti.it, https://gesuiti.it/wp-content/uploads/2017/06/Esercizi-Spirituali-testo.pdf

[82]Siehe Heinrich Denzinger „Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum“, herausgegeben von P. Hünermann, Edizioni Dehoniane Bologna, 2003 Nr. 1536 und 1568

[83]Siehe VS 52; * * „Die moralische Norm von „Humanae vitae“
und die pastorale Aufgabe“ L'Osservatore Romano, 16. Februar 1989, S. 1, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19890216_norma-morale_it.html; Hl. Thomas von Aquin in Super Sent., lib. 3 T. 25q. 2 J. 1 etw. 2 bis 3; Super Sent., lib. 4 T. 15 q. 2 J. 1 etw. 4 arg. 3; Super Sent., lib. 4 T. 17 q. 3 J. 1 etw. 4 bis 3; De malo, q. 7 J. 1 bis 8; Super Rom v. 13 l.2; Super Gal, c.6, l.1; II-II q. 33 J. 2

[84]S. Katharina von Siena, „Il Dialogo“, herausgegeben von G. Cavallini, Siena, Cantagalli, 1995, 2. Auflage. (Texte Cateriniani; I), Kapitel XI http://www.centrostudicaniani.it/images/documenti/download/download-gratuiti/4-Il_Dialogo.pdf

[85]Online-Vokabeln, Punkt: "Bestellen" in Online-Vokabeln, Treccani (Text eingesehen am 6.7.2020)

http://www.treccani.it/vocabolario/ordinazione/

[86]Leo XIII., Enzyklika „Libertas Praestantissimum“ vom 20. Juni 1888, Nr. 8, www.vatican.va, http://w2.vatican.va/content/leo-xiii/it/encyclicals/documents/hf_l-xiii_enc_20061888_libertas.html

[87]Siehe I-II, q. 93, ein. 3, ad 2: Ed. Leon. 7, 164 Text zitiert im Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1902

[88]Vgl. Internationale Theologische Kommission „Auf der Suche nach einer universellen Ethik: Neuer Blick auf das Naturrecht“ 20.5.2009, 1.3.22 www.vatican.va https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/ rc_con_cfaith_doc_20090520_natural-law_it.html#1.3.%20L%E2%80%99teaching%20of%20Sacred%20Schreiben

[89]Vgl. Internationale Theologische Kommission „Auf der Suche nach einer universellen Ethik: Neuer Blick auf das Naturrecht“ 20.5.2009, 1.3.22 www.vatican.va https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/ rc_con_cfaith_doc_20090520_natural-law_it.html#1.3.%20L%E2%80%99teaching%20of%20Sacred%20Schreiben

[90]Vgl. Internationale Theologische Kommission „Auf der Suche nach einer universellen Ethik: Neuer Blick auf das Naturrecht“ 20.5.2009, 1.3.23 www.vatican.va https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/ rc_con_cfaith_doc_20090520_natural-law_it.html#1.3.%20L%E2%80%99teaching%20of%20Sacred%20Schreiben

[91]Siehe Heinrich Denzinger „Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum“, herausgegeben von P. Hünermann, Edizioni Dehoniane Bologna, 2003

[92]Hl. Thomas von Aquin „In Duo Praecepta Caritatis et in Decem Legis Praecepta.“ Prolog: Opuscula Theologica, II, Nr. 1129, Hrsg. Taurinens. (1954), 245; vgl. Summa Theologiae, I-II, q. 91, a. 2; Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1955

[93]Hl. Thomas von Aquin, „In duo praecepta caritatis et in decem Legis praecepta expositio“, ca. 1: Vollständiges Werk, V. 27 (Paris 1875) S. 144.

[94]Leo XIII., Enzyklika „Libertas praestantissimum“: Leonis XIII Acta 8, 219; www.vatican.va, https://www.vatican.va/content/leo-xiii/it/ensymmetricals/documents/hf_l-xiii_enc_20061888_libertas.html

[95]Enzyklika-Brief Libertas praestantissimum (20. Juni 1888): Leonis XIII PM Acta, VIII, Romae 1889, 219. cit. in Johannes Paul II. „Veritatis Splendor“ n. 44

[96]Gaudium et Spes n. 74, www.vatican.va, http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_it.html

[97]Gaudium et Spes n. 89, www.vatican.va, http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_it.html

[98]Paul VI., Enzyklika „Humanae Vitae“ von 1968

[99]Zweites Vatikanisches Ökumenisches Konzil, Vergangenheit. Verfassung über die Kirche in der heutigen Welt Gaudium et spes, n. 10

[100]Gaudium et Spes n. 79, www.vatican.va, http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_it.html

[101]http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19751229_persona-humana_it.html

[102]Kongregation für die Glaubenslehre „Persona Humana“ 22.1.1975, Nr. 4, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19751229_persona-humana_it.html

[103]Kongregation für die Glaubenslehre „Persona Humana“ 22.1.1975, Nr. 4, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19751229_persona-humana_it.html

[104]Zweites Vatikanisches Konzil, Pastoralkonstitution über die Kirche in der heutigen Welt Gaudium et spes, 10; S. Kongregation für die Glaubenslehre, Dez. zu bestimmten Fragen der Sexualethik Persona humana (29. Dezember 1975), 4 …

[105]Sant'Agostino, De Trinitate, 14, 15, 21, (PL 42, 1052) Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags Sant'Agostino – La Trinità (augustinus) online veröffentlicht. es); sehen Katechismus der Katholischen Kirche Nr. 1955

[106]Vatikanisches Konzil I, Dogmatische Konstitution Dei Filius, ca. 2: DS 3005; Pius XII., Enzyklika Humani generis: DS 3876

[107]Pius

[108]Päpstliche Bibelkommission „Bibel und Moral“ 11.5.2008, 03.1.4 https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[109]Päpstliche Bibelkommission „Bibel und Moral“ 11.5.2008, 03.1.4 https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[110]Päpstliche Bibelkommission „Bibel und Moral“ 11.5.2008, 03.1.4 https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[111]Stift, Roman. „Amore unlimited“ (italienische Ausgabe) (Kindle-Positionen 561-562). San Paolo Editionen. Kindle-Ausgabe 2019

[112]Stift, Roman. „Amore unlimited“ (italienische Ausgabe) (Kindle-Positionen 578-580). San Paolo Editionen. Kindle-Ausgabe 2019

[113]Siehe Internationale Theologische Kommission „Bibel und Moral“. Die biblischen Wurzeln christlichen Handelns“ 11.5.2008 n. 2.1.3, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[114]Internationale Theologische Kommission „Bibel und Moral. Die biblischen Wurzeln christlichen Handelns“ 11.5.2008 n. 2.1.3.18.b, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[115]Siehe Internationale Theologische Kommission „Bibel und Moral“. Die biblischen Wurzeln christlichen Handelns“ 11.5.2008 n. 2.1.3.18.b, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[116] Internationale Theologische Kommission „Bibel und Moral. Die biblischen Wurzeln christlichen Handelns“ 11.5.2008 n. 3.41, www.vatican.va http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[117] Internationale Theologische Kommission „Bibel und Moral. Die biblischen Wurzeln christlichen Handelns“ 11.5.2008 n. 3.1.1.44, www.vatican.va http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[118] Internationale Theologische Kommission „Bibel und Moral. Die biblischen Wurzeln christlichen Handelns“, 11.5.2008, www.vatican.va, Nr. 46-79 http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[119]Siehe Internationale Theologische Kommission „Bibel und Moral“. Die biblischen Wurzeln christlichen Handelns“, 11.5.2008, www.vatican.va, Nr. 46-79 http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/pcb_documents/rc_con_cfaith_doc_20080511_bibbia-e-morale_it.html

[120]Hl. Antonius von Padua „Predigt des Quinquagesima-Sonntags“ n. 12, http://www.centrostudiantoniani.it/, http://www.centrostudiantoniani.it/elenco-sermoni

[121]Internationale Theologische Kommission „Auf der Suche nach einer universellen Ethik: Ein neuer Blick auf das Naturrecht“ 2009, Nr. 101-113, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/ rc_con_cfaith_doc_20090520_natural-law_it.html

[122]Hl. Ambrosius, Expositio in Evangelium secundum Lucam, lib. 5, Nr. 73-80, PL., 15, 1655-1658; sehen Hl. Hilarius, In Mattheum, vgl. 4, Taf., 9, 942; Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité, Beauchesne 1932-1995, t. 2 spalt. 568

[123]Erstes Vatikanisches Konzil, Dogmatische Konstitution „Dei Filius“, 24.4.1870, ca. 2 https://www.vatican.va, https://www.vatican.va/content/pius-ix/it/documents/constitutio-dogmatica-dei-filius-24-aprilis-1870.html

[124]Vatikanisches Konzil DB 1876, Konstitution „De fide Cath.“, Kap. II, De revelatione).“ (Pius

[125]Vatikanisches Konzil I, Dogmatische Konstitution Dei Filius, ca. 2: DS 3005; Pius XII., Enzyklika Humani generis: DS 3876.

[126]Siehe Hl. Bonaventura, „Commentaria in quattuor libros Sententiarum“, 3, 37, 1, 3: Opera omnia, v. 3 (Ad Claras Aquas 1887) p. 819-820

[127]Hl. Thomas von Aquin „Die Vollkommenheit des spirituellen Lebens“ Unione Tipografico-Editrice Torinese, Erstausgabe eBook: März 2013, Nr. 2 und 6

[128]St. Paul VI. „De Episcoporum muneribus“ 15.6.1966, www.vatican.va, http://www.vatican.va/content/paul-vi/it/motu_proprio/documents/hf_p-vi_motu-proprio_19660615_de-episcoporum-muneribus .html

[129]Siehe L. Chiappetta „The Code of Canon Law“ EDB, Bologna, 2011 Bd. I S. 100er Nr. 595.607

[130]Wernz „Ius canonicum ad codices normam precisionum opera p. Petri Vidal s. J.“, Romae, Apud Aed. Universitatis Gregorianae, 1938 T. I, S. 467s

[131]„Ansprache an die Beamten und Anwälte des Tribunals der Römischen Rota zur Eröffnung des Gerichtsjahres“ vom 21.1.2000, www.vatican.va, http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii /it /speeches/2000/jan-mar/documents/hf_jp-ii_spe_20000121_rota-romana.html

[132]I-II q. 100 v. Chr 8 ad 2 „Somma Theologica“, Übersetzung aus der Online-Ausgabe, Edizioni Studio Domenicano, https://www.edizionistudiodomenicano.it/Docs/Sfogliabili/La_Somma_Teologica_Seconda_Parte/index.html#993/z

[133]Siehe Super Sent., lib. 1 T. 47 q. 1 J. 4; Super Sent., lib. 3 T. 37 q. 1 J. 4 ; De malo, q. 3 J. 1 bis 17; Q. 15 Uhr 1 bis 8

[134]S. Alfonso M. de Liguori „Unterweisung und Praxis für Beichtväter“, in „Werke von S. Alfonso Maria de Liguori“, Pier Giacinto Marietti, Turin 1880, Bd. IX, S. 54 SS, www.intratext.com, http://www.intratext.com/IXT/ITASA0000/_PWL.HTM#$6Y9

[135]Siehe VS n. 13, 52, 67, 99, 102; ** „Die moralische Norm von „Humanae vitae“
und die pastorale Aufgabe“ L'Osservatore Romano, 16. Februar 1989, S. 1, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19890216_norma-morale_it.html; Hl. Thomas von Aquin in Super Sent., lib. 3 T. 25q. 2 J. 1 etw. 2 bis 3; I-II, q. 72 J. 6 zu 2; II-II q. 33 J. 2 in c.; De malo, q. 7 J. 1 bis 8 ; SuperRm. C. 13, die. 2; Super Gal., c.6, l.1

[136]fr. Angel Rodríguez Luño „Die Tugend der Epikeia. Theorie, Geschichte und Anwendung (I). Vom klassischen Griechenland bis F. Suárez*“ Acta Philosophica vol. 6 (1997), Akte 2 – S. 199

[137]Siehe Angel Rodríguez Luño „Die Tugend der Epikeia. Theorie, Geschichte und Anwendung (I). Vom klassischen Griechenland bis F. Suárez*“ Acta Philosophica vol. 6 (1997), Akte 2 Uhr 201

[138]Siehe Preisker „ἐπιείκεια“ in „Großes Lexikon des Neuen Testaments“ Paideia, Brescia 1967 v. III S. 704 ff

[139]Siehe Preisker „ἐπιείκεια“ in „Großes Lexikon des Neuen Testaments“ Paideia, Brescia 1967 v. III S. 704 ff

[140]Angel Rodríguez Luño „Die Tugend der Epikeia. Theorie, Geschichte und Anwendung (I). Vom klassischen Griechenland bis F. Suárez*“ Acta Philosophica vol. 6 (1997), Akte 2 Uhr 214

[141]Siehe St. Thomas „In decem libros Ethicorum Aristotelis ad Nicomachum Expositio“, Marietti, Turin – Rom 1964, lib. V Nr. 1081; Angel Rodríguez Luño „Die Tugend der Epikeia. Theorie, Geschichte und Anwendung (I). Vom klassischen Griechenland bis F. Suárez*“ Acta Philosophica vol. 6 (1997), Akte 2 – S. 206

[142]Siehe Angel Rodríguez Luño „Die Tugend der Epikeia. Theorie, Geschichte und Anwendung (I). Vom klassischen Griechenland bis F. Suárez*“ Acta Philosophica vol. 6 (1997), Akte 2 – S. 215f

[143]in Super Sent., lib. 3 T. 25q. 2 J. 1 etw. 2 bis 3; I-II, q. 72 J. 6 zu 2; II-II q. 33 J. 2 in c.; De malo, q. 7 J. 1 bis 8 ; Super Rom. c. 13, die. 2; Super Gal, c.6, l.1

[144]Wir zitieren den lateinischen Text von Cajetan, der in s. Thomae Aquinatis „Secunda secundae Summae Theologiae … mit Kommentaren Thomae De Vio Caietiani“ in „S. Thomae Aquinatis Opera Omnia“ V. IX Typographia Poliglotta SC De Propaganda Fide, Rom 1891, Kommentar zu II-II q. 120 v. Chr 1, S. 469 https://archive.org/details/operaomniaiussui09thom/page/ii/mode/2up?view=theater

[145]S. Alphonsi Mariae de Ligorio: „Theologia Moralis“ Typis Polyglottis Vaticanis MCCCCIX, Editio photomechanica. Sumptibus CssR, Romae, 1953, t. Ich zündete. II, c. IV, gest. IV, nein. 201 S. 182

[146]„Ius canonicum ad codices normam precisionum opera p. Petri Vidal s. J.“, Romae, Apud Aed. Universitatis Gregorianae, 1938 T. I, S. 71er Jahre

[147]„Einleitung“ in der Kongregation für die Glaubenslehre, „Über die Seelsorge für wiederverheiratete Geschiedene“, LEV, Vatikanstadt 1998, S. 20-29, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19980101_ratzinger-comm-divorced_it.html#_ftn1

[148]GL Müller: „Die Unauflöslichkeit der Ehe und die Debatte über Wiederverheiratete und die Sakramente“ L'Osservatore Romano, hrsg. täglich, Jahr CLIII, n. 243, Merc. 23, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/muller/rc_con_cfaith_10_divorziati-risposati-sacramenti_it.html

[149]C. Ruini „Ruini: Für Geschiedene und Wiederverheiratete ist keine Kommunion möglich. Das Lehramt ist klar und kann nicht geändert werden“, Il Timone, 13. Oktober 2014 http://www.iltimone.org/news-timone/ruini-la-comunione-ai-divorziati-rispositi-non-pos/

[150]Internationale Theologische Kommission, „Der sensus fidei im Leben der Kirche“ vom 10.6.2014 n. 52, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_cti_20140610_sensus-fidei_it.html#_ftnref68

[151]Internationale Theologische Kommission, „Der sensus fidei im Leben der Kirche“ vom 10.6.2014 n. 52, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_cti_20140610_sensus-fidei_it.html#_ftnref68

[152]„Diskurs zum Abschluss der XIV. Ordentlichen Generalversammlung der Bischofssynode“ (24. Oktober 2015): „L'Osservatore Romano“, 26.-27. Oktober 2015, S. 13)

[153]Internationale Theologische Kommission „Auf der Suche nach einer universellen Ethik: Ein neuer Blick auf das Naturrecht“ (2009), 59, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/cti_documents/rc_con_cfaith_doc_20090520_legge- natural_it.html

[154]Internationale Theologische Kommission „Auf der Suche nach einer universellen Ethik: Ein neuer Blick auf das Naturrecht“ (2009), Nr. 101-113, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/ cti_documents/rc_con_cfaith_doc_20090520_natural-law_it.html

[155]Siehe in Super Sent., lib. 3 T. 25q. 2 J. 1 etw. 2 bis 3; Super Sent., lib. 3 T. 25q. 2 J. 1 etw. 2 bis 3 ; Super Sent., lib. 4 T. 15 q. 2 J. 1 etw. 4 arg. 3; Super Sent., lib. 4 T. 17 q. 3 J. 1 etw. 4 bis 3; De malo, q. 7 J. 1 bis 8; Super Rom. c. 13 l.2; Super Gal, c.6, l.1

[156]Marco Tosatti, „Synode: wie ich sie manövriere …“, La Stampa, Die Blogs von La Stampa, 21. September 2014
https://www.lastampa.it/blogs/2014/09/21/news/sinodo-come-lo-manovro-1.37276215  attualmente, 24.5.2021, l’articolo è stranamente  scomparso dal sito ma si può trovare qui  https://anticattocomunismo.wordpress.com/2014/09/20/sinodo-come-lo-manovro/

[157]Lorenzo Bertocchi „Kasper: Geschieden und wieder verheiratet, der Papst hat die Tür geöffnet“, La Nuova Bussola Quotidiana 26-04-2016 http://lanuovabq.it/it/kasper-divorziati-risposati-il-papa-ha-apertura- la -port#.Vzcm7XRyzqA

[158]Siehe B. Williams „Baldisseri: Pope Francis Approved Controversial Midterm Relatio“ One Peter Five 29.1.2015 https://onepeterfive.com/baldisseri-pope-francis-approved-controversial-midterm-relatio/

[159]Meine Übersetzung von Christa Pongratz-Lippitt: „Kardinal Marx: Papst Franziskus hat die Türen der Kirche aufgestoßen“, National Catholic Reporter 28 https://www.ncrononline.org/blogs/ncr-today/cardinal- Marx-Papst-Franziskus-hat-die-Türen-der-Kirche-aufgestoßen

[160]L. Scrosati „Deutsche Synode: „Lasst uns das Lehramt frei interpretieren““ Der neue tägliche Kompass 06-02-2020 https://lanuovabq.it/it/tedesco-synod-we-interprete-freely-the-magistery

[161]Der neue tägliche Kompass „Fünf Fragen, auf die sich die katholische Moral auswirkt“ Der neue tägliche Kompass 14.11.2016 https://lanuovabq.it/it/cinque-domande-su-cui-si-gioca-la-morale-cattolica

[162]Fernández, Víctor M., „La dimensión trinitaria de la moral II: profundización del perspectiveo etico a la luz de „Deus caritas est““ [en línea]. Theologie, 89 (2006). P. 150 Verfügbar unter: http://bibliotecadigital.uca.edu.ar/repositorio/rectorado/dimension-trinitaria-moral-etico-fernandez.pdf

[163]Siehe VM Fernández, „Vida trinitaria, normas éticas y fragilidad humana. Einige kurze Erläuterungen“ [en línea]. Universitas, 6 (2011) S. 68s Verfügbar unter: https://repositorio.uca.edu.ar/handle/123456789/7827, abgerufen am 15.10.2020

[164]Päpstlicher Rat für die Familie, „Vademecum für Beichtväter zu einigen moralischen Fragen im Zusammenhang mit dem Eheleben.“ 1997 Nr. 3, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia//pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_12021997_vademecum_it.html#_ftnref43

[165]Fernández, Víctor M., Die trinitarische Dimension der Moral II:

Vertiefung des ethischen Aspekts im Lichte von „Deus caritas est“ [en línea].

Theologie, 89 (2006). Verfügbar unter: http://bibliotecadigital.uca.edu.ar/repositorio/rectorado/dimension-trinitaria-moral-etico-fernandez.pdf

[166]Siehe Mons. VM Fernández: „El capítulo VIII de Amoris Laetitia: lo que queda después de la tormenta.“ in Medellín, Bd. XLIII / Nr. 168 / Mayo – August (2017) / S. 463s www.archidiocesisgranada.es, http://www.archidiocesisgranada.es/images/pdf/Amoris-Laetitia.-Articulo-Buenos-Aires.pdf (abgerufen am 29.5.2021)

[167]Siehe Mons. VM Fernández: „El capítulo VIII de Amoris Laetitia: lo que queda después de la tormenta.“ in Medellín, Bd. XLIII / Nr. 168 / Mai – August (2017) / S. 451s. 459s)

[168]Fumagalli A., „Sexuelle Liebe. Grundlagen und theologisch-moralische Kriterien“ Queriniana 2020 S. 174

[169]Siehe Mons. VM Fernández: „El capítulo VIII de Amoris Laetitia: lo que queda después de la tormenta.“ in Medellín, Bd. XLIII / Nr. 168 / Mai – August (2017) / S. 453 .456. 463. 464 www.archidiocesisgranada.es, http://www.archidiocesisgranada.es/images/pdf/Amoris-Laetitia.-Articulo-Buenos-Aires.pdf (abgerufen am 29.5.2021)

[170]Siehe Denzinger „Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum“, herausgegeben von P. Hünermann, Edizioni Dehoniane Bologna, 2003, Nr. 1536 und 1568

[171]Siehe Mons. VM Fernández: „El capítulo VIII de Amoris Laetitia: lo que queda después de la tormenta.“ in Medellín, Bd. XLIII / Nr. 168 / Mai – August (2017) / S. 467

[172]Der neue tägliche Kompass „Fünf Fragen, auf die sich die katholische Moral auswirkt“ Der neue tägliche Kompass 14.11.2016 https://lanuovabq.it/it/cinque-domande-su-cui-si-gioca-la-morale-cattolica

[173]Siehe Fernández, Víctor M., La dimensión trinitaria de la moral II:

Vertiefung des ethischen Aspekts im Lichte von „Deus caritas est“ [en línea].

Theologie, 89 (2006) S. 160 . Verfügbar unter: http://bibliotecadigital.uca.edu.ar/repositorio/rectorado/dimension-trinitaria-moral-etico-fernandez.pdf

[174]http://www.aemaet.de/index.php/aemaet/article/view/35/pdf; J. Seifert “Sulla Amoris laetitia di Papa Francesco: gioie, domande, tristezze.” www.corrispondenzaromana.it 8.6.2016 https://www.corrispondenzaromana.it/le-lacrime-di-gesu-sulla-amoris-laetitia/

[175]http://www.aemaet.de/index.php/aemaet/article/view/44/pdf_1 ;  Josef Seifert: “La logica pura minaccia di distruggere l’intera dottrina morale della Chiesa?” Corrispondenza Romana, 2017  https://www.corrispondenzaromana.it/wp-content/uploads/2017/08/Testo-Seifert-italiano.pdf?it

[176]L. Scrosati, „Mildernde Faktoren spielen keine Rolle, die Ehe ist keine Moral“, La Bussola Quotidiana, 11.3.2018 http://www.lanuovabq.it/it/attenuanti-in-fuori-gioco-il-matrimonio-non -ist-eine-Moral

[177]Siehe Archidiocesis de Granada „Note del Arzobispado de Granada“ 21.8.2017 https://www.archidiocesisgranada.es/index.php/noticias/notas-de-prensa-y-comunicados/nota-del-arzobispado-de-granada - 2

[178]L. Moia „Neues Johannes-Paul-II-Institut, hier sind die Lehrstühle und Lehrer“ Avvenire, 11. September 2019 https://www.avvenire.it/chiesa/pagine/nomine-istituto-giovanni-paolo-ii

[179]Tempi „Was im Streit um das Johannes-Paul-II-Institut wirklich gefährdet ist“ Tempi, 2 https://www.tempi.it/che-cosa-ea-rischio-davvero-nello-scontro-sullistituto- John-Paul-II/

[180]„Flehen an Papst Franziskus für die Zukunft der Familie“ https://www.supplicafiliale.org/firstcampaign; https://www.atfp.it/rivista-tfp/2015/233-marzo-2015/1056-supplica-filiale-a-papa-francesco-sul-futuro-della-famigli a)

[181]M. Tosatti „„Okay zu homosexuellen Handlungen“. In Belgien ist es die Regenbogenkirche“ Der neue tägliche Kompass 7.5.2018 http://lanuovabq.it/it/ok-agli-atti-omosexual-in-belgio-e-chiesa-arcobaleno

[182]„Berühmte Laien und kirchliche Gelehrte beschuldigen Papst Franziskus in einem offenen Brief der Häresie“, Kirche und Postkonziliar 4.2019 http://chiesaepostconcilio.blogspot.com/2019/04/illustri-teologi-e-studiosi-accusano.html

[183]Fumagalli A., „Sexuelle Liebe. Grundlagen und theologisch-moralische Kriterien“ Queriniana 2020 S. 174

[184]„Ein Gelehrter bringt Card in Verlegenheit. Cupich fragt, ob der „Paradigmenwechsel“ des Papstes einen „radikalen“ Wechsel der Doktrin bedeutet“, Kirche und Postkonziliar, 17. Februar 2018 http://chiesaepostconcilio.blogspot.it/2018/02/uno-studioso-mette-in - embarrassment-the-card.html, die auf dieser Seite angebotene Übersetzung wurde in einem Fall von mir retuschiert

[185]M. Pakaluk „Ethiker sagt, die Rolle des Ghostwriters in ‚Amoris‘ sei beunruhigend“ Crux 16.1.2017 https://cruxnow.com/commentary/2017/01/ethicist-says-ghostwriters-role-amoris-troubling/

[186]S. Alfonso Maria de Liguori „Die wahre Braut Jesu Christi“, in „Opere Ascetiche“ Voll. XIV-XV, CSSR, Rom 1935 ca. XI § 2, www.intratext.com, http://www.intratext.com/IXT/ITASA0000/_P38G.HTM#1HP

[187]S. Alfonso Maria de Liguori „Die wahre Braut Jesu Christi“, in „Opere Ascetiche“ Voll. XIV-XV, CSSR, Rom 1935 ca. XI § 2, www.intratext.com, http://www.intratext.com/IXT/ITASA0000/_P38G.HTM#1HP

[188]Giulio Meiattini, „Amoris laetitia. Die auf die Moral reduzierten Sakramente“, Hrsg. La Fontana di Siloe, 2018 S. 52s

[189]Papst Franziskus, „Charta des Heiligen Vaters Francisco a los obispos de la regional pastoral de Buenos Aires als Antwort auf das Dokument „Criterios basicos para la aplicacion del capitulo VIII de la Amoris Laetitia“, www.vatican.va, http:// w2. vatican.va/content/francesco/es/letters/2016/documents/papa-francesco_20160905_regione-pastorale-buenos-aires.html

[190]Lorenzo Bertocchi „Kasper: Geschieden und wieder verheiratet, der Papst hat die Tür geöffnet“, La Nuova Bussola Quotidiana 26-04-2016 http://lanuovabq.it/it/kasper-divorziati-risposati-il-papa-ha-apertura- la -port#.Vzcm7XRyzqA

[191]Siehe F. Coccopalmerio, „Das achte Kapitel der nachsynodalen Exhortation Amoris laetitia“, Vatikanstadt 2017, S. 21

[192]Iacopo Iadarola „Amoris laetitia zum 09. Jahrestag der Kommunion für Wiederverheiratete“ La Stampa, Vatikan Insider, 2017. April 34467610

[193]The Daily Faith „Ein österreichischer Bischof: „Die Kommunion für wiederverheiratete Geschiedene ist eine unumkehrbare Praxis“, The Daily Faith 11-1-2017 http://www.lafedequotidiana.it/un-vescovo-austriaco-la-comunione-ai - geschieden-wiederverheiratet-unumkehrbare-Praxis /

[194]S. Magister „Francesco und Antonio, ein Paar in ausgezeichneter Gesellschaft“ www.chiesa.espressonline.it 12.4.2016 http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1351273.html

[195]Meine Übersetzung von Christa Pongratz-Lippitt: „Kardinal Marx: Papst Franziskus hat die Türen der Kirche aufgestoßen“, National Catholic Reporter 28 https://www.ncrononline.org/blogs/ncr-today/cardinal- Marx-Papst-Franziskus-hat-die-Türen-der-Kirche-aufgestoßen

[196]L. Moia „Kampf gegen Missbräuche in der Kirche. Homosexualität und Pädophilie. Ideen zum Verstehen. Avvenire, 19. Februar 2019 https://www.avvenire.it/chiesa/pagine/abusi-e-omosexualita

[197]„Exklusiv: Viganò enthüllt, was wirklich passiert ist, als Papst Franziskus sich privat mit Kim Davis traf“ LifeSiteNews 31 https://www.lifesitenews.com/news/exclusive-vigano-reveals-what-really-happened-when-pope-francis-met-private; „Der Mann, der es mit Papst Franziskus aufnahm: Die Geschichte hinter dem Viganò-Brief“ The New York Times 8 https://www.nytimes.com/2018/28/8/world/europe/archbishop-carlo-maria-vigano-pope-francis.html

[198]Sergio Rame „Wenn ein schwuler Aktivist bei der Messe mit Papst Franziskus liest“ Mi, 30 http://www.ilgiornale.it/news/mondo/se-attivista-gay-legge-messa-papa-francesco-09 .html

[199]Ermes Dovico „Die Fehler von Pater Martin erklärt von Monsignore Chaput“ 21.9.2019, www.iltimone.org, http://www.iltimone.org/news-timone/gli-errori-padre-martin-stratti-monsignor-chaput / ; Sabino Paciolla „Pater James Martin: „Papst Franziskus hat LGBT-Freunde. Und er ernannte viele Kardinäle, Erzbischöfe und Bischöfe, die die LGBT-Welt unterstützen“, 3.7.2019, www.sabinopaciolla.com, https://www.sabinopaciolla.com/padre-james-martin-papa-francesco-ha-amici- LGBT-und-ernannte-viele-Kardinäle-Erzbischöfe-und-Bischöfe-die-die-LGBT-Welt-unterstützen/ ; „Papst Franziskus: Gott kommt jedem mit dem Herzen eines Vaters nahe“ www.vaticannews.va, 27.6.2021, https://www.vaticannews.va/it/papa/news/2021-06/lettera-del- papa-to-father-james-martin.html

[200]www.sabinopaciolla.com, 6.11.2019, https://www.sabinopaciolla.com/una-foto-che-certifica-un-cambio-di-paradigma/

[201]S. Paciolla „Ein Foto, das einen „Paradigmenwechsel“ bescheinigt www.sabinopaciolla.com, 6.11.2019, https://www.sabinopaciolla.com/una-foto-che-certifica-un-cambio-di-paradigma/

[202]Valli „Rotkappen mit Bergogliano-Verdienst.“ Aldo Maria Valli 1.9.2019 https://www.corrispondenzaromana.it/notizie-dalla-rete/berrette-rosse-al-merito-bergogliano/

[203]Römische Korrespondenz „Öffnet Papst Franziskus die Tür zur „Queer-Theologie“?“ Römische Korrespondenz 3.2.2018 https://www.corrispondenzaromana.it/papa-francesco-apre-le-porte-alla-teologia-queer/

[204]M. Tosatti „„Okay zu homosexuellen Handlungen“. In Belgien ist es die Regenbogenkirche“ Der neue tägliche Kompass 7.5.2018 http://lanuovabq.it/it/ok-agli-atti-omosexual-in-belgio-e-chiesa-arcobaleno

[205]„Hervorragende Laien und kirchliche Gelehrte beschuldigen Papst Franziskus in einem offenen Brief der Häresie“, Kirche und Postkonziliar, 30. April 2019 http://chiesaepostconcilio.blogspot.com/2019/04/illustri-teologi-e-studiosi-accusano. html

[206]Sabino Paciolla „Karte. Cupich: „Es ist nicht unsere Politik, verheirateten Paaren in der Homo-Ehe die Heilige Kommunion zu verweigern“ 10.10.2018, www.sabinopaciolla.com, https://www.sabinopaciolla.com/card-cupich-non-e-nostro-Address - Ehepartnern homosexueller Ehen die heilige Kommunion zu verweigern/

[207]Der neue tägliche Kompass „Kardinal Marx öffnet sich für die Segnungen schwuler Paare“, Der neue tägliche Kompass vom 6 http://www.lanuovabq.it/it/cardinal-marx-apre-alle-benedizioni-delle- coppie -schwul; Der neue tägliche Kompass „Chaput antwortet auf Kardinal Marx zum Segen für schwule Paare“, La Nuova Bussola Quotidiana, 2 http://www.lanuovabq.it/it/chaput-responds-to-cardinal-marx-sulle -Segen für schwule Paare; Lorenzo Bertocchi „„Homohäretischer“ Segen, stoppt den sakrilegischen Kardinal“, La Nuova Bussola Quotidiana 2018-8-2 http://www.lanuovabq.it/it/benedizioni-omoeretiche-stop-al-cardinale-sacrilego; Annarosa Rossetto „Österreichische Diözese bestätigt, dass ein katholischer Priester eine Liturgie für die Lebenspartnerschaft zweier Frauen gefeiert hat“ www.sabinopaciolla.com, 2018 https://www.sabinopaciolla.com/diocesi-austriaca-conferma-che- a- katholischer-priester-zelebrierte-eine-liturgie-für-die-zivile-union-zwischen-zwei-frauen/ ; sehen S. Paciolla „Segen für homosexuelle Paare: Der Vatikan „diskriminiert homosexuelle Menschen und ihre Lebensentwürfe“ www.sabinopaciolla.com 10
https://www.sabinopaciolla.com/benedizioni-coppie-omosessuali-il-vaticano-discrimina-le-persone-omosessuali-e-i-loro-progetti-di-vita/ ;  M. Tosatti “Austria. 350 Preti: “Continueremo a Benedire le Coppie Omosessuali” Stilum Curiae 17.3.2021 Austria. 350 Preti: “Continueremo a Benedire le Coppie Omosessuali”. : STILUM CURIAE (marcotosatti.com); L. Grotti “La benedizione delle coppie gay può portare la Chiesa tedesca allo «scisma»” www.tempi.it 7.5.2021 https://www.tempi.it/benedizione-coppie-gay-chiesa-germania-papa-scisma/

[208]Marco Tosatti, „Synode: wie ich sie manövriere …“, La Stampa, Die Blogs von La Stampa, 21. September 2014
https://www.lastampa.it/blogs/2014/09/21/news/sinodo-come-lo-manovro-1.37276215 attualmente, 24.5.2021, l’articolo è scomparso dal sito ma si può trovare qui  https://anticattocomunismo.wordpress.com/2014/09/20/sinodo-come-lo-manovro/

[209]Mons. VM Fernandez: „El capítulo VIII de Amoris Laetitia: lo que queda después de la tormenta.“ in Medellín, Bd. XLIII / Nr. 168 / Mai – August (2017) / S. 456

[210]Vgl. II-II, q. 24 J. 10 „Somma Theologica“, Übersetzung aus der Online-Ausgabe, Edizioni Studio Domenicano, https://www.edizionistudiodomenicano.it/Docs/Sfogliabili/La_Somma_Teologica_Seconda_Parte_2/index.html#258

[211]Hl. Gregor der Große „Quadraginta Homiliarum in Evangelia Libri duo“, PL. 76, h. XXX, um 1221

[212]„Super Genesim ad litteram“, ca. 8, 12, 26PL. 34,383; Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke von Città Nuova online veröffentlicht: http://www.augustinus.it/italiano/genesi_lettera/index2.htm

[213]Siehe St. Thomas von Aquin „Summa Theologica“ II-II, q. 24 a.12, Online-Ausgabe, ESD, https://www.edizionistudiodomenicano.it/Docs/Sfogliabili/La_Somma_Teologica_Seconda_Parte_2/index.html#262/z

[214]Siehe G. Bonsirven, Le Judaisme palestinien au temps de Iésus-Christ“, Paris 1935., v. Ich, S. 199 Sek.)

[215]Ein Stift. „Amore unlimited“ (italienische Ausgabe) (Kindle-Positionen 806-812). San Paolo Editionen. Kindle-Ausgabe

[216]Hl. Augustinus, „Sermo 265“, vgl. 8, Nr. 9, PL., 38, 1223; „Rede 265“ n. 8.9 https://www.augustinus.it/italiano/discorsi/index2.htm vgl. Tractatus 87 in Joan., Nr. 1, PL., 35, 1852

[217]Siehe St. Isidor, „Differentiarum liber“. frei 2, Nr. 143, Taf., 83, 92D; St. Gregor der Große, „Moralia in Iob“, lib. 7, vgl. 24, Taf., 75, 780

[218]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité Beauchesne 1932-1995, t. 2 spalt. 564s

[219]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité Beauchesne 1932-1995, t. 2 spalt. 564s

[220]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité Beauchesne 1932-1995, t. 2 spalt. 565

[221]Siehe Clemens von Alexandria „Stromata“ IV, vgl. 13-14, PG., 8, 1360 m100; sehen S. Prospero“, Expositio in ps. 3“, Vers 51, PL., 278, 129A; Belichtung in ps. 21, siehe 22-398, Spalte. XNUMX v. Chr

[222]„Contra Adimantium.“, vgl. 17, Nr. 1-5, PL., 42, 157 qm; „Sermo LXXI“, Nr. 4, PL., 38, 446-447

[223]„Sermo 17“, Nr. 2, PL., 38, 910; „Sermo 176“, Nr. 2, Taf., 38, 950; „Sermo 71“, Nr. 19, PL., 38,454-455

[224]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité Beauchesne 1932-1995, t. 2 spalt. 567

[225]Hl. Ambrosius, „Expositio in Evangelium secundum Lucam“, lib. 5, Nr. 73-80, PL., 15, 1655-1658; sehen Hl. Hilarius, „In Mattheum“, vgl. 4, PL., 9, 942

[226]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité Beauchesne 1932-1995, t. 2 spalt. 568

[227]Siehe S. Agostino, „Sermo 317“, Nr. 1, PL., 38, 1437. Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Verlags Città Nuova https://www.www.augustinus online veröffentlicht .it .it/italiano/speeches/index2.htm

[228]Siehe St. Augustine, „Kommentar zum Brief des hl. John“, übers. 1, nein. 9. PL., 35, 1984, www.augustinus.it, https://www.augustinus.it/italiano/commento_lsg/index2.htm; sehen tr. 8, nein. 10, Spalte. 2012; tr. 9, nein. 3, 2047

[229]Siehe Origenes, „In Canticum Canticorum“, lib. 2, nein. 8, S. 13, 54; Hl. Gregor von Nyssa, „Homilia 4 in Canticum“, PG., 44, 848 A

[230]Siehe Hl. Gregor von Nissa, PG., 46, 702-721; S. Asterio d'Amasea, PG., 40, 337; Hl. Johannes Chrysostomus, PG., 59, 501, 699; S. 63, 929; Hl. Augustinus, „Sermo 317“, PL., 38, 1437; S. Massimo di Torino, PL., 57, 382). (vgl. Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité Beauchesne 1932-1995, T. 2 Spalte 568

[231]Siehe J. Bremond, Les Pères du désert. Slg. Les Moralistes chrétiens, Paris, Gabalda, 1927, t. II, S. 328-344

[232]S. Alfonso Maria de Liguori „Unterweisung für das Volk“ in „Werke von S. Alfonso Maria de Liguori“, Pier Giacinto Marietti, Bd. VIII, Turin 1880 S. 911ss, www.intratext.com, http://www.intratext.com/IXT/ITASA0000/_PV3.HTM

[233]S. Alfonso Maria de Liguori, „Unterweisung und Praxis für Beichtväter“, in „Werke von S. Alfonso Maria de Liguori“, Pier Giacinto Marietti, Bd. IX, Turin 1880, Seite. 88, www.intratext.com, http://www.intratext.com/IXT/ITASA0000/_PWR.HTM

[234]Päpstlicher Rat für die Familie, „Vademecum für Beichtväter zu einigen moralischen Fragen im Zusammenhang mit dem Eheleben.“ 1997 Nr. 3, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia//pontifical_councils/family/documents/rc_pc_family_doc_12021997_vademecum_it.html#_ftnref43

[235]Zweites Vatikanisches Konzil, Pastoralkonstitution „Gaudium et spes“, 7.12.1965, Nr. 24.27 www.vatican.va , http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651207_gaudium-et-spes_it.html

[236]Enzyklika-Brief Humanae vitae (25. Juli 1968), 29 www.vatican.va https://www.vatican.va/content/paul-vi/it/ensymmetricals/documents/hf_p-vi_enc_25071968_humanae-vitae.html

[237]Johannes Paul II., Apostolisches Schreiben „Reconciliatio et Paenitentia“ Nr. 34, www.vatican.va, https://www.vatican.va/content/john-paul-ii/it/apost_exhortations/documents/hf_jp-ii_exh_02121984_reconciliatio-et-paenitentia.html

[238]Johannes Paul II. „Familiaris Consortio“ 22.11.1992, www.vatican.va, Nr. 33 http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/it/apost_exhortations/documents/hf_jp-ii_exh_19811122_familiaris-consortio.html

[239]Siehe VS n. 95-96; Johannes Paul II. „Familiaris Consortio“ 22.11.1992, www.vatican.va, Nr. 34 http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/it/apost_exhortations/documents/hf_jp-ii_exh_19811122_familiaris-consortio.html

[240]„Brief an die Christen von Magnesia“, Intr.; Kerl. 1, 1 5, 2; Funk 1, 191-195; Lesebüro des XXVI. Sonntags des TO www.chiesacattolica.it https://www.chiesacattolica.it/la-liturgia-delle-ore/?data=20201003&ora=ufficio-delle-letture&data-liturgia=20201004

[241]„Brief an die Christen von Magnesia“, Intr.; Kerl. 1, 1 5, 2; Funk 1, 191-195; Lesebüro des XXVI. Sonntags des TO www.chiesacattolica.it https://www.chiesacattolica.it/la-liturgia-delle-ore/?data=20201003&ora=ufficio-delle-letture&data-liturgia=20201004

[242]Hl. Ignatius von Antiochia „Brief an die Christen von Magnesia“, Intr.; Kerl. 1, 1 5, 2; Funk 1, 191-195; Lesebüro des XXVI. Sonntags des TO www.chiesacattolica.it https://www.chiesacattolica.it/la-liturgia-delle-ore/?data=20201003&ora=ufficio-delle-letture&data-liturgia=20201004

[243]Hl. Ignatius von Antiochia „Brief an die Christen von Magnesia“, Intr.; Kerl. 1, 1 5, 2; Funk 1, 191-195; Lesebüro des XXVI. Sonntags des TO www.chiesacattolica.it https://www.chiesacattolica.it/la-liturgia-delle-ore/?data=20201003&ora=ufficio-delle-letture&data-liturgia=20201004

[244]Matthew Boudway und Grant Gallicho „Ein Interview mit Kardinal Walter Kasper.“ Commonweal Magazine, 7. Mai 2014

https://www.commonwealmagazine.org/interview-cardinal-walter-kasper

[245]Papst Pius IX., Enzyklika „Quod Numquam“ 5.2.1875 www.vatican.va, http://www.vatican.va/content/pius-ix/it/documents/enciclica-quod-nunquam-5-febbraio -1875 .html

[246]S. Luigi Grignon de Montfort „Rundbrief an die Freunde des Kreuzes“ in S. Luigi M. Grignon de Montfort „Opere“ Edizioni Monfortane, Rom, 1990 S. 280

[247]Pater Disma CP „Praktische Grundsätze der Sapientia Crucis gemäß der Lehre des Heiligen Paulus vom Kreuz“, Novastampa, 1988, kostenlos online verfügbar auf der Website apologetica-cattolica.net,

[248]„Aus den „Schriften“ der heiligen Jungfrau Rosa von Lima

„An Doktor Castillo“; Und. L. Getino, La Patrona de América, Madrid 1928, S. 54-55 in Liturgy of the Hours, Hrsg. LEV, 2007, Bd. 4., 23. August, www.maranatha.it, http://www-maranatha-it.blogspot.com/2010/08/santa-rosa-da-lima-vergine-23-agosto.html

[249]S. Luigi Grignon de Montfort „Rundschreiben an die Freunde des Kreuzes“ in S. Luigi Grignon de Montfort „Opere“ Edizioni Monfortane, Rom, 1990 S. 265

[250]S. Luigi Grignon de Montfort „Rundschreiben an die Freunde des Kreuzes“ in S. Luigi Grignon de Montfort „Opere“ Edizioni Monfortane, Rom, 1990 S. 285-286

[251]S. Luigi Grignon de Montfort „Rundschreiben an die Freunde des Kreuzes“ in S. Luigi Grignon de Montfort „Opere“ Edizioni Monfortane, Rom, 1990 S. 285-286

[252]Vgl. Predigt zum Abschluss der V. Generalversammlung der Bischofssynode, 25.10.1980,

www.vatican.va, 25. Oktober 1980, Abschluss der V. Generalversammlung der Bischofssynode | Johannes Paul II. (vatican.va)

[253]„Tridentinischer Katechismus“, hrsg. Cantagalli, 1992, Nr. 249 http://www.maranatha.it/catrident/21page.htm

[254]S. Alfonso Maria de Liguori, „Die Liebe der Seelen“, in „Opere Ascetiche“, Band V, S. , CSSR, Rom 1934p. 56 sc. VI, www.intratext.com, http://www.intratext.com/IXT/ITASA0000/__PZ.HTM

[255]„Tridentinischer Katechismus“, hrsg. Cantagalli 1992, Nr. 249 https://www.maranatha.it/catrident/21page.htm

[256]Hl. Thomas von Aquin, „Die Vollkommenheit des geistlichen Lebens“, in „Kompendium der Theologie und anderer Schriften“, UTET, Turin, Erstausgabe eBook: März 2013, ca. 11, S. 644

[257]S. Gregorio, Magno „Predigten über die Evangelien“ in „Predigten über die Evangelien. Pastorale Herrschaft“ (Klassiker der Religion) (italienische Ausgabe) UTET. Kindle Edition 2013, Predigt XXXVII Nr. 2 . 3; PL 5, Nr. 76

[258]Hl. Thomas von Aquin, „Die Vollkommenheit des geistlichen Lebens“, in „Kompendium der Theologie und anderer Schriften“, UTET, Turin, Erstausgabe eBook: März 2013, ca. 11, S. 644s

[259]S. Alfonso Maria de Liguori, „Die Liebe der Seelen“, in „Opere Ascetiche“, Band V, CSSR, Rom 1934, S. 56 sc. VI, www.intratext.com, http://www.intratext.com/IXT/ITASA0000/__PZ.HTM

[260]Aus dem „Catechismo Tridentino“, herausgegeben von Cantagalli 1992, Nr. 249, verfügbar auf dieser Website https://www.maranatha.it/catrident/21page.htm

[261]Hl. Thomas von Aquin, „Die Vollkommenheit des geistlichen Lebens“, in „Kompendium der Theologie und anderer Schriften“, UTET, Turin, Erstausgabe eBook: März 2013, ca. 11, S. 644

[262]Papst Franziskus, „Charta des Heiligen Vaters Francisco a los obispos de la regional pastoral de Buenos Aires als Antwort auf das Dokument „Criterios basicos para la aplicacion del capitulo VIII de la Amoris Laetitia“, www.vatican.va, http:// w2. vatican.va/content/francesco/es/letters/2016/documents/papa-francesco_20160905_regione-pastorale-buenos-aires.html

[263]St. Augustinus „Christliche Lehre“ Lib. 1, Nr. 27.28, PL., 34, 29 Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/dottrina_cristiana/index2.htm

[264]„Die Stadt Gottes“ c. XIX n. Chr. 13 Übersetzung entnommen von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Verlags Città Nuova online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/cdd/index2.htm

[265]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité Beauchesne 1932-1995, t. 2 spalt. 566

[266]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, t. 2 spalt. 566

[267]Siehe Origenes, „Homilia II in Canticum Canticorum“, Nr. 8, PG., 13, 54; „In Canticum Canticorum“, l. 3. S., 13, 155-160

[268]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, t. 2 spalt. 566

[269]Hl. Ambrosius, „Expositio in Evangelium secundum Lucam“, lib. 5, Nr. 73-80, PL., 15, 1655er Jahre

[270]Hl. Gregor von Nyssa „Homilien über das Hohelied“, Hrsg. Città Nuova Rom 1996, S. 115s

[271]Siehe „Sermo 100“, Nr. 2.2 www.augustinus.it, http://www.augustinus.it/latino/discorsi/discorso_129_testo.htm ; „Predigt 65“ Nr. 8, www.augustinus.it, http://www.augustinus.it/latino/discorsi/discorso_085_testo.htm

[272]Hl. Augustinus, „De Doctrina Cristania“. frei 1, Nr. 24,24 PL., 34, 29 Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/dottrina_cristiana/index2. htm

[273]Hl. Augustinus, „De Doctrina Cristania“, Lib. 1, Nr. 24,24 PL., 34, 29 Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/dottrina_cristiana/index2. htm

[274]St. Augustinus, „De Doctrina Cristania“ Lib. 1, Nr. 24,24 PL., 34, 29 Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/dottrina_cristiana/index2. htm

[275]Hl. Augustinus, „De Doctrina Cristania“. frei 1, vgl. 27, Nr. 28, PL., 34, 29 Übersetzung entnommen von der Website www.augustinus.it, die online die Werke des Verlags Città Nuova veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/dottrina_cristiana/index2.htm

[276]Hl. Augustinus, „De civitate Dei“, Lib. 19, vgl. 14, PL., 41.643 Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/cdd/index2.htm

[277]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, t. 2 spalt. 566s; Martyrium Polycarpi, 1, 2

[278]„De Doctrina Cristania“ l. 1 Nr. 22.21 Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/dottrina_cristiana/index2.htm

[279]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité Beauchesne 1932-1995, t. 2 spalt. 566

[280]Siehe Clemens von Alexandria „Stromata“ IV, vgl. 13-14, PG., 8, 1360 m100; sehen St. Prospero, „Expositio in ps. 3“, Vers 51, PL., 278, 129A; „Expositio in ps. 21“, vgl 22-398, Spalte. XNUMX v. Chr

[281]Hl. Augustinus „Sermo 174“, Nr. 2, PL., 38, 910; „Sermo 176“, Nr. 2, Taf., 38, 950; „Sermo 71“, Nr. 19, col. 454-455

[282]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité Beauchesne 1932-1995, t. 2 spalt. 567

[283]Siehe St. Augustine, „Kommentar zum Brief des hl. John“, übers. 1, nein. 9. PL., 35, 1984, Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/commento_lsg/index2.htm; sehen tr. 8, nein. 10, Spalte. 2012; tr. 9, nein. 3, 2047

[284]Siehe Origenes, „In Canticum Canticorum“, lib. 2, nein. 8, S. 13, 54; Hl. Gregor von Nyssa, Homilia 4 in Canticum, PG., 44, 848 A

[285]Hl. Gregor von Nyssa „Homilien über das Hohelied“, Hrsg. Città Nuova Rom 1996, S. 115s

[286]S. Agostino, „Sermo 317“, 2.2, PL., 38, 1437er Übersetzung von der Website www.augustinus.it, die die Werke des Città Nuova-Verlags online veröffentlicht https://www.augustinus.it/italiano/ discorsi/ index2.htm

[287]Siehe Petri Lombardi „Libri IV Sententiarum“ l. III d. XIX, Ad Claras Aquas 1916, T. II, S. 682

[288]Petri Lombardi „Bücher IV Sententiarum“ l. III d. XIX, Ad Claras Aquas 1916, T. II, S. 684

[289]S. Bonaventura „Commentaria in IV libros Sententiarum Petri Lombardi. “, in „St. Bonaventurae Opera Omnia“ Ad Claras Aquas MDCCCLXXXVII, t. III, In III Sententiarum, S. 641f

[290]S. Bonaventura „Commentaria in IV libros Sententiarum Petri Lombardi. “, in „St. Bonaventurae Opera Omnia“ Ad Claras Aquas MDCCCLXXXVII, t. III, In III Sententiarum, S. 644

[291]Siehe St. Bonaventura „Commentaria in IV libros Sententiarum Petri Lombardi“. “, in „St. Bonaventurae Opera Omnia“ Ad Claras Aquas MDCCCLXXXVII, t. III, In III Sententiarum, S. 646ff

[292]S. Alphonsi Mariae de Ligorio: „Theologia moralis.“ Editio nova…cura et studio L. Gaudé, C.SS.R, Romae 1905-1912, voll. Ich p. 314, die. II Nr. 22

[293]S. Alfonso Maria de' Liguori, „Unterweisung und Praxis für Beichtväter“, in „Opere di S. Alfonso Maria de Liguori“, Pier Giacinto Marietti, Bd. IX, Turin 1880, Seite 81s. Kapitel IV – Punkt I. Von den theologischen Tugenden, www.intratext.com, http://www.intratext.com/IXT/ITASA0000/_PWQ.HTM

[294]S. Alfonso M. de' Liguori, „Unterweisung und Praxis für Beichtväter“, Kapitel IV – Warnungen zum Vertrag des ersten Gebots des Dekalogs. Punkt II. Aus Nächstenliebe. NEIN. 14 in „Werke von S. Alfonso Maria de Liguori“, Pier Giacinto Marietti, Turin 1880, Bd. IX, S. 83, www.intratext.com, http://www.intratext.com/IXT/ITASA0000/__PWR.HTM

[295]Pius XI., „Caritate Christi compulsi“ 3. Mai 1932 http://www.vatican.va/content/pius-xi/it/ensymmetricals/documents/hf_p-xi_enc_19320503_caritate-christi-compulsi.html

[296]Johannes XXIII., Brief „Wie viele seid ihr“, 8.4.1962, www.vatican.va, http://www.vatican.va/content/john-xxiii/it/letters/1962/documents/hf_j-xxiii_let_19620408_how much are du.html

[297]Pius XII., „Ansprache an die ungarischen Gläubigen über die Tugenden des hl. Margarete von Ungarn“ vom 10.8.1957, www.vatican.va, http://www.vatican.va/content/pius-xii/it/speeches/1957/documents/hf_p-xii_spe_19570810_santa-margherita-ungheria.html

[298]Hl. Paul VI. „Botschaft an alle Priester der katholischen Kirche“, 30.6.1968, www.vatican.va, http://www.vatican.va/content/paul-vi/it/messages/pont-messages/documents /hf_p-vi_mess_19680630_priests.html

[299]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, hrsg. Beauchesne, 1932-1995, t. 2 spalt. 566

[300]Paul VI., „Rede an die Heilige Römische Rota“, 28.1.1971, www.vatican.va, http://www.vatican.va/content/paul-vi/it/speeches/1971/january/documents/hf_p- vi_spe_19710128_sacra -romana-rota.html

[301]Siehe Jacques Farges und Marcel Viller „La charité chez le péres“ in Dictionnaire de Spiritualité Beauchesne 1932-1995, t. 2 spalt. 566

[302]Siehe Patriarcado de Lisboa „Nota para a receção do capítulo VIII da exortação postólica 'Amoris Laetitia'“ 6.2.2018, www.patriarcado-lisboa.pt, https://www.patriarcado-lisboa.pt/site/index.php? id=8626

[303]Vgl. Msgr. A. Marto „Hirtennotiz über geschiedene Menschen in neuer Welt „O Senhor está perto de quem tem o coração hurt“ (Sl 34, 19)“ vom 31.5.2018, www.leiria-fatima.pt, https://www.leiria-fatima.pt/o-senhor-esta-perto-de-quem-tem-o-coracao-ferido-sl-34-19-2/ ; Jeanne Smits, „Portugiesischer Kardinal erlaubt geschiedenen und ‚wiederverheirateten‘ Katholiken, die Kommunion zu empfangen“ Lifesite-Nachrichten 5.2.2020 https://www.lifesitenews.com/news/portuguese-cardinal-allows-divorced-and-remarried-catholics-to- Empfang-Kommunion; Italienische Übersetzung „Der portugiesische Kardinal ermöglicht geschiedenen und „wiederverheirateten“ Katholiken den Empfang der Kommunion“ https://www.sabinopaciolla.com/cardinale-portoghese-consente-a-cattolici-divorziati-e-risposati-di-ricevere-la- Communion/

[304]Lorenzo Bertocchi „Kasper: Geschieden und wieder verheiratet, der Papst hat die Tür geöffnet“, La Nuova Bussola Quotidiana 26-04-2016 http://lanuovabq.it/it/kasper-divorziati-risposati-il-papa-ha-apertura- la -port#.Vzcm7XRyzqA

[305]The Daily Faith „Ein österreichischer Bischof: „Die Kommunion für wiederverheiratete Geschiedene ist eine unumkehrbare Praxis“, The Daily Faith 11-1-2017 http://www.lafedequotidiana.it/un-vescovo-austriaco-la-comunione-ai - geschieden-wiederverheiratet-unumkehrbare-Praxis /

[306]S. Magister „Francesco und Antonio, ein Paar in ausgezeichneter Gesellschaft“ www.chiesa.espressonline.it 12.4.2016 http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1351273.html

[307]La Civiltà Cattolica, „Ein privates Treffen des Papstes mit einigen kolumbianischen Jesuiten“, La Civiltà Cattolica Jahr 2017, Notizbuch 4015, Band IV Seite. 3. – 10., 7. Oktober 2017

[308]II-II q. 26 a.4.5; IIª-IIae q. 44 J. 8 zu 2; Super Sent., lib. 3 T. 29 q. 1 J. 5; De Virtutibus q. 4 Kunst. 9; Super II Tim., Kap. 3 l.1

[309]Siehe S. Bonaventurae „Commentaria in quattuor libros Sententiarum“, l. III d. 29, a.1, q. 3

[310]S. Bonaventurae „Commentaria in quattuor libros Sententiarum“, l. III d. 29, a.1, q. 3 bis 4m

[311]Siehe Doctoris Seraphici s. Bonaventurae SRE Episc. Kard. Opera Omnia, Ex Typographia Collegii Sancti Bonaventurae, Ad Claras Aquas, MCCDCCCLXXXVII, vol. III S. 645

[312]Vgl. IIª-IIae q. 26 a. 2 Co. „Somma Theologica“, Übersetzung aus der Online-Ausgabe, Edizioni Studio Domenicano; https://www.edizionistudiodomenicano.it/Docs/Sfogliabili/La_Somma_Teologica_Seconda_Parte_2/index.html#286/z

[313]S. Bonaventura „Commentaria in IV libros Sententiarum Petri Lombardi. “, in „St. Bonaventurae Opera Omnia“ Ad Claras Aquas MDCCCLXXXVII, t. III, In III Sententiarum, S. 644, gest. 29, a.1, q. 3

[314]S. Catherine of Siena, The Dialogue, herausgegeben von G. Cavallini, Siena, Cantagalli, 1995, 2. Auflage.

(Cateriniani-Texte; I), Kapitel XI www.centrostudicaniani.it, http://www.centrostudicaniani.it/images/documenti/download/download-gratuiti/4-Il_Dialogo.pdf

[315]Vgl. den lateinischen Text von Cajetan in s. Thomae Aquinatis „Secunda secundae Summae Theologiae ... mit Kommentaren Thomae De Vio Caietiani“ in „S. Thomae Aquinatis Opera Omnia“ V. IX Typographia Poliglotta SC De Propaganda Fide, Rom 1895, T. VII p. 213. 214, Kommentar zu II-II q. 26 a. 4 und 5

[316]der lateinische Text von Cajetan findet sich in s. Thomae Aquinatis „Secunda secundae Summae Theologiae ... mit Kommentaren Thomae De Vio Caietiani“ in „S. Thomae Aquinatis Opera Omnia“ V. IX Typographia Poliglotta SC De Propaganda Fide, Rom 1891, T. IX p. 75, Kommentar zu II-II q. 64 J. 7

[317]S. Alphonsi Mariae de Ligorio: „Theologia moralis“: editio nova cum antiquis editionibus diligenter collata in singulis auctorum Annexonibus recognita notisquecritis et commentariis illustrata / cura et studio P. Leonardi Gaudé, Romae 1905, vol. Ich p. 318.

[318]Siehe HB Merkelbach „Summa Theologiae Moralis“, Desclée de Brouwer, Brugis – Belgica, 1959, t. Ich, S. 694ff

[319]** „Die moralische Norm von „Humanae vitae“
und die pastorale Aufgabe“ L'Osservatore Romano, 16. Februar 1989, S. 1, www.vatican.va, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19890216_norma-morale_it.html

[320]M. Sales „Das Neue Testament, kommentiert von Fr. Marco Sales“ Edd. LICET und Marietti, Turin, 1914, v. II S. 165

[321]M. Sales „Das Neue Testament, kommentiert von Fr. Marco Sales“ Edd. LICET und Marietti, Turin, 1914, v. II S. 309

[322]Siehe s. Ammonius, Brief 12: Patrologia Orientalis 10/6, 1973, 603-607